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| Recueil d'essais et de mémoires « Le vent souffle de la mémoire » d'Uong Thai Bieu. Photo : N.Vien |
Tout d'abord, la plume d'Uong Thai Bieu est empreinte de gratitude et de respect envers les « personnes inspirantes » (p. 142 – Wind Blows from Memory, Writers Association Publishing House, 2019 ; les citations suivantes n'incluent que les numéros de page). L'auteur ne commence pas par décrire le paysage naturel ou l'espace culturel, mais commence par exprimer sa gratitude envers ceux qui lui ont ouvert les portes de « l'intéressante couche sédimentaire intérieure » de la culture des hautes terres (p. 142). Ce sont des érudits tels que les professeurs Pham Duc Duong et Tran Quoc Vuong, prêts à consacrer temps et passion à transmettre à un « reporter stagiaire » les bases de l'ethnologie, de la géographie et de la culture (p. 142). Uong Thai Bieu se souvient encore clairement du message du professeur. Pham Duc Duong : « Je vis et j'écris dans les Hauts Plateaux du Centre. Sans une certaine compréhension de l'histoire, de la culture et de l'identité des peuples autochtones, mes écrits seront fades, marginaux et incapables d'offrir aux lecteurs des couches sédimentaires intéressantes… » (p. 143). L'influence du professeur Tran Quoc Vuong est illustrée autrement : « Bien que peu exprimés, le style, le caractère et la profonde compréhension du regretté professeur Tran Quoc Vuong ont suscité confiance et inspiration chez le lecteur » (p. 146). À cela s'ajoutent des érudits occidentaux tels que Jacques Dournes et Georges Condominas, qui ont consacré « les plus belles années de leur vie » à vivre, comprendre et aimer pleinement cette terre (p. 143). Et il est impossible de ne pas mentionner d'autres intellectuels que l'auteur a eu l'occasion de rencontrer et de partager, tels que le professeur et docteur en musique To Ngoc Thanh, le professeur et docteur en sciences Phan Dang Nhat, le professeur et docteur en philosophie et le professeur. Ngo Duc Thinh, professeur. Le musicien To Vu, professeur. Ha Van Tan, professeur. Phan Huy Le, professeur. Mac Duong... Avec une précieuse humilité, l'auteur écrit : « Les connaissances que les chercheurs ont « séchées et condensées » tout au long de leur vie scientifique , ainsi que les précieuses pages de recherche de leurs aînés, ont aidé le jeune journaliste des montagnes et des forêts à avoir un peu plus de bagages lorsqu'il se rend chez les gens du pays qu'il aime » (p. 147).
Placer ces personnages en avant dès l'article d'ouverture, « Inspirateurs », témoigne non seulement de l'humilité de l'auteur, mais aussi de son esprit d'autodidacte et de son désir d'explorer les racines les plus profondes de la culture. C'est le choix d'un écrivain qui ne se contente pas d'une vision superficielle, mais qui aspire toujours à trouver de la profondeur à chaque page.
Grâce à sa profonde compréhension du peuple et des Hautes Terres centrales, Uong Thai Bieu a dépeint l'image d'une région immaculée, intense et vibrante, où la beauté ne se reflète pas seulement dans le paysage, mais rayonne aussi chez les habitants. Parmi ces symboles, le plus allégorique est probablement l'image des « pieds nus » (p. 148). Plus qu'un simple détail réaliste, les « pieds nus » ont été élevés au rang de symbole de la fusion de chair et de sang entre les humains et la Terre mère, de la force latente tempérée par la rudesse de la nature. Les habitants des Hautes Terres centrales sont « tempérés physiquement » par l'Eau et le Feu (p. 149), avec « des pieds nus aussi forts que des tigres, aussi rapides que des léopards, aussi souples que des pythons » (p. 149). Ils vont pieds nus dans les champs, traversent les ruisseaux et tournent dans le cercle du festival (p. 150) – créant ainsi un symbole de la connexion pure entre les humains et la nature, où la force ne vient pas de la coercition mais est absorbée par la « source infinie de la nature » (p. 150).
À partir de cette image symbolique, l'auteure continue d'entraîner le lecteur vers un autre voyage : celui de la « saison des voyages » des amis de la montagne – les « voyageurs » de l'espace culturel. S'appuyant sur les connaissances de Dam Bo (Jacques Dournes) dans le livre « Le Pays de l'Illusion », Uong Thai Bieu apprend et participe à ces « saisons des voyages », et réalise alors que : « mes amis de la montagne reviennent dans leur conscience » (p. 158). Retourner où ? Vers « des villages, des champs, des montagnes et des forêts, à la nature mystérieuse et pourtant familière » – où les souvenirs, les coutumes et les identités ne sont pas effacés par le temps, mais brûlent encore à chaque pas des montagnards (p. 158).
Dans cette optique, l'article « Chu Ru Wandering » se distingue par sa pertinence ethnographique et sa richesse documentaire. L'auteur explore les origines et l'identité culturelle du peuple Chu Ru, un groupe ethnique méconnu mais porteur de traces historiques particulières. Partant de l'hypothèse selon laquelle le peuple Chu Ru descendrait du peuple Cham, qui aurait migré des zones côtières vers les montagnes, l'auteur analyse le nom « ChuRu » comme signifiant « cacher », « se cacher », évoquant la migration tumultueuse depuis l'ancien royaume Champa. Cette hypothèse est renforcée par de nombreux éléments, tels que les légendes des anciens du village, les similitudes linguistiques propres au système malayo-polynésien et les mythes selon lesquels le peuple ChuRu protégerait la famille royale et le trésor Champa. L'auteur décrit également les caractéristiques culturelles et économiques uniques du peuple Chu Ru : de la culture du riz humide à la fabrication de poterie, en passant par le moulage de l'argent et le commerce à longue distance, des compétences rarement observées chez d'autres groupes ethniques montagnards. La tradition du Nau drà (aller au marché) à Phan Rang, Phan Thiet n'est pas seulement une activité économique, mais est ressentie comme un pèlerinage inconscient vers l'origine de la mer. Le caractère du peuple Chu Ru est également décrit de manière humaine - « élégant, délicat, frugal, doux » (p. 168), comme une stratégie de survie silencieuse mais persistante des « derniers venus » sur les terres partagées avec d'autres groupes ethniques.
Cependant, avec une perspective sobre et réfléchie, Uong Thai Bieu n'échappe pas à la réalité : la jeune génération ne s'intéresse plus au métier de potier, symbole culturel autrefois étroitement associé à la communauté. Cet article n'est donc pas seulement un récit de coutumes, d'histoire ou de géographie culturelle, mais aussi une œuvre lyrique, la voix d'un écrivain toujours tourné vers la conscience des immigrants, profondément préoccupé par l'identité et la survie des valeurs culturelles façonnées au cours du voyage de la mer aux montagnes et aux forêts.
Ainsi, Le Souffle de la Grande Forêt résonne non seulement des sons clairs et majestueux des montagnes et des forêts, mais aussi de notes profondes et méditatives. Chaque mot cache une profonde tristesse, une anxiété persistante face au risque de disparition des valeurs culturelles traditionnelles. Cette tristesse semble se cristalliser dans le voyage « À la recherche du rêve du Chapi » (p. 159) – où le Chapi, un instrument de musique que « chaque pauvre possédait » (p. 162), est devenu une denrée rare. L'histoire de l'artisan Chamale Au témoigne poignant de cette réalité. Regardant l'instrument d'un air pensif, il s'exclama amèrement : « De nos jours, rares sont les garçons assez passionnés pour partir à la recherche de ce tube de bambou. Rares sont les enfants qui savent jouer du Chapi (...) dans toute la région de Ma Noi, plus aucun enfant ne sait fabriquer ou jouer du Chapi » (p. 161-163). Bien que son amour pour la culture Chapi et Raglai brûlait encore dans son cœur, lorsqu'il essaya « d'appeler quelques enfants du Plei pour enseigner le Chapi », il ne reçut que de l'indifférence : « personne ne voulait apprendre... », car les enfants n'étaient désormais absorbés que par la « musique qui tape » (p. 164).
La tristesse de Chamale Au, l'aîné du village, est aussi celle de l'auteur, toujours troublé par la disparition silencieuse d'une part de l'âme culturelle : « Où est le temps où Chapi suivait le peuple Raglai dans la forêt, dans les champs, pour jouer de la cithare, triste ou heureux ? Où est Chapi entre les mains des garçons, jouant des mélodies nostalgiques, attendant leurs amants au bord du ruisseau désert ? » (p. 164). Le rêve de Chapi, autrefois partie intégrante de la vie, des souvenirs et de l'amour, n'est plus qu'un rêve précaire, un « rêve déchirant » (p. 164), fragile et chargé de regrets face à la dure réalité de la désintégration culturelle.
Ce regret devient encore plus obsédant dans l'article « Où est le foyer de la maison longue ? » (p. 204), où l'auteur tire la sonnette d'alarme sur la disparition d'un symbole culturel typique : la maison longue. La disparition de la maison longue n'est pas seulement celle d'une œuvre architecturale traditionnelle, mais la désintégration de tout un espace de vie, d'un mode de vie communautaire étroitement lié aux populations des Hauts Plateaux du Centre depuis des générations. La complainte du vieil homme K'Noi résonne comme un appel à l'aide lancinant : « Sans la maison longue, tous vivant dans des maisons construites, où trouver un endroit pour élever des jarres et des gongs ! » (p. 201). Il ne s'agit pas seulement de la tristesse d'un individu, mais de la voix désespérée de toute une génération qui voit le patrimoine culturel progressivement submergé et effacé par la vie moderne. Le feu, la jarre d'alcool de riz, le son des gongs – symboles spirituels de la vie communautaire – quittent désormais discrètement le quotidien, laissant un vide incommensurable dans la mémoire culturelle et la conscience communautaire.
Face à la réalité de la disparition progressive de la culture traditionnelle, Uong Thai Bieu n'a pas choisi de soupirer d'impuissance, mais a lancé une voix forte, un appel passionné : « Rendez l'épopée au peuple » (p. 176). Ce n'était pas seulement un cri du cœur face au risque de disparition, mais aussi une critique profonde des efforts de préservation formels, forcés et insipides. L'auteur n'a pu cacher sa déception devant la scène où un artiste est contraint de « porter un pagne et de se tenir debout devant un microphone, lisant… d'une voix rauque » sous les lumières criardes et inconnues de la scène (p. 182) – une forme de reproduction mécanique qui a perdu l'âme de l'épopée. Car pour Uong Thai Bieu, les épopées – comme toute forme de culture populaire authentique – ne peuvent vivre et se propager que dans l'espace où elles sont nées : « près du feu sous le toit de la maison communale » (p. 181), où « le feu nourrit le khan – le feu est l'âme de la nuit du khan dans les Hauts Plateaux du Centre » (p. 177). Cet appel démontre non seulement une compréhension profonde de la véritable valeur de la culture, mais il reflète également un amour responsable – un amour associé à l’aspiration à préserver l’identité tout en respectant les lois naturelles et originelles de la vie communautaire.
En refermant les pages du livre « Le Souffle de la Grande Forêt » dans « Un Vent qui souffle du Pays de la Mémoire », le lecteur est envahi par un mélange d'émotions : à la fois passionné et fier d'une culture unique, riche en identité ; et triste et peiné par les valeurs qui s'estompent progressivement face à la vague de modernisation. Ainsi, l'ouvrage d'Uong Thai Bieu n'est pas seulement un recueil d'essais – des récits de voyage – mais aussi une confession empreinte d'amour pour la patrie et le pays, une élégie douloureuse et un avertissement passionné. Avec un ton sincère et une émotion profonde, l'auteur ne se contente pas de raconter une histoire, mais invite aussi le lecteur à écouter – non seulement avec ses oreilles, mais aussi avec son cœur – pour ressentir le souffle authentique de la grande forêt, avant qu'il ne s'envole doucement vers le passé, résonnant comme un triste écho d'un lointain souvenir. C'est pourquoi je tiens à le répéter : j'espère que des articles comme celui d'Uong Thai Bieu seront lus et appréciés par les dirigeants…
Source : https://baolamdong.vn/van-hoa-nghe-thuat/202506/hoi-tho-dai-ngan-tieng-long-da-diet-voi-hon-cot-tay-nguyen-trong-gio-thoi-tu-mien-ky-uc-cua-uong-thai-bieu-40e74a4/
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