Sin Thau – der westlichste Ort des Landes, das Grenzgebiet der Provinz Dien Bien – liegt ruhig inmitten eines Waldes, birgt aber dank der wilden Schönheit und der kulturellen Tiefe der ethnischen Gemeinschaften viel Potenzial. Vom heiligen Wahrzeichen A Pa Chai bis hin zu den Landschaften und indigenen Festen, die von der Seele der Berge und Wälder durchdrungen sind, zieht dieses Land viele Touristen an, die auf ihrer Reise die schlichte, aber faszinierende Schönheit der Grenzlandschaft entdecken möchten .
Besondere „ Tourismusbotschafter “
Dort, wo Berge und Wälder aufeinandertreffen, ist der Wald für die Gemeinde Ha Nhi die frische Luft am frühen Morgen, das Rauschen des Baches, das die Kinder in den Schlaf wiegt, der kühle Schatten der Bäume, unter denen sich der Markt versammelt, die Quelle allen Lebensunterhalts und aller Überzeugungen. Der Wald umgibt das Dorf wie mütterliche Arme. Die Menschen in Ha Nhi bewahren jeden Baum und jeden Bach als ihre Blutlinie. Sie glauben, dass der heilige Wald nicht gejagt oder abgeholzt werden darf; Sie glauben, dass der Wald eine Seele und Leben hat. In diesem Raum hat sich ein voll beständiges Grüns entwickelt, das der Natur, der Moral und den beständigsten Werten folgt. Auf dieser Grundlage können die Menschen in Ha Nhi ihre Kultur bewahren, ihre Identität pflegen und die Tür für eine entwicklungsvolle Zukunft ohne den Verlust von Bergen und Wäldern öffnen.
In den rustikalen Stampflehmhäusern der Gemeinde Sin Brass hat sich ein neuer Lebensrhythmus eingestellt, da sie zu Gastfamilien wurden und Besucher aus aller Welt willkommen hießen. Im Bewahren der Kultur und der Entwicklung des Tourismus der Ha Nhi spielen Frauen eine Schlüsselrolle – von der Deckenherstellung über das Kochen und die Begrüßung bis hin zur Verbreitung von Bräuchen und Gebräuchen sowie dem Singen und Tanzen von Volksliedern in Austauschprogrammen.
Sie sind wie „Tourismusbotschafter“, die keinen Titel brauchen, sondern in jeder Geste und jedem Wort Nationalstolz ausstrahlen. Und natürlich dient der Beruf der Trachtenschneiderin der Ha Nhi nicht nur dem eigenen Wohl und dem der Familien, sondern entwickelt sich zunehmend zu einem wertvollen Tourismusprodukt. Die von den Frauen Ha Nhis gefertigten Trachten sind heute bei Touristen begehrt, werden für Fotos und Feste ausgeliehen; die Nadeln, die früher noch am Feuer nähten, sind heute eine Brücke zwischen dem Dorf und der Außenwelt.
Für die Menschen in Hanoi, insbesondere für die Frauen, ist die traditionelle Tracht eine Quelle des Stolzes und Ausdrucks ihrer fleißigen und geschickten Hände sowie der Schönheit ihrer Seele. Vom kunstvollen Kopfschmuck, dem langen Kleid mit Schlitz auf der Brust und regenbogenfarbenen Ärmeln bis hin zum kurzen Hemd mit silbernen Knöpfen wird jedes Detail mit Geduld und Sorgfalt gefertigt. Frau Po My Le, stellvertretende Parteisekretärin der Gemeinde Sin Thau – eine typische Frau aus Hanoi, die sich für die Bewahrung der traditionellen Kultur einsetzt – sagte: „Wenn man ein komplettes Kostüm selbst herstellt, kann es über drei Monate dauern, bis es fertig ist. Wenn man es von seinen Landsleuten kauft, kann es bis zu 6-7 Millionen VND kosten.“
Traditionelle Trachten dienen dem spirituellen Leben während der Tet-Feiertage, der Ahnenverehrung oder Dorffesten und ziehen auch Touristen an, die ihnen die Kultur der Ha Nhi-Volksgruppe näherbringen. Viele Touristen, die nach A Pa Chai kommen, um Dörfer zu besuchen oder bei Privatunterkünften zu übernachten, sind tief beeindruckt von den farbenfrohen Trachten der Ha Nhi-Frauen, die noch immer ein rustikales und harmonisches Aussehen bewahren.
Jeden Nachmittag, wenn die Sonne über dem Tal untergeht und der Rauch aus der Küche über dem Dach des Lehmhauses wirbelt, sieht man oft Großmütter beim Besticken von Schals, Mütter beim Nähen von Hemden und Töchtern, die daneben sitzen und heimlich jeden ersten Stich lernen. Im Leben der Ha Nhi-Gemeinde sind es die Frauen, die das Feuer in der Küche am Leben erhalten und gleichzeitig das kulturelle Feuer bewahren und mit ihren geschickten Händen und stolzen Herzen die Quintessenz der Nation an jede Generation weitergeben.
Frau Po My Le konnte ihre Emotionen nicht verbergen, also sie von dem ersten Outfit sprach, das ihre Mutter für sie nähte, also sie sieben Jahre alt war: „Es war ein rotes Kleid mit gestickten Mustern an den Handgelenken und einem indigoblauen Rand. Meine Mutter sagte, wenn Ha Nhi-Mädchen ins Schulalter kommen, müssen sie wissen, wie sie ihre eigene Kleidung tragen, damit sie nicht vergessen, wer sie sind.“ Von da an fangen sie an, das Sticken zu lernen und nähen später selbst Kleider für ihre Tochter. Diese Tradition hat sich seit Generationen wie ein stiller Bach im großen Wald fortgeführt. Jede Großmutter und Mutter ist eine Lehrerin, die ihren Kindern und Enkeln durch Wort und Tat etwas beibringt, von der Bewahrung des Brauchs der Ahnenverehrung über das Backen von Klebreiskuchen am Tet-Fest bis hin zum richtigen Verhalten in der Familie und im Dorf.
Mit dem Einzug des modernen Lebens in das Dorf kehren viele junge Ha Nhi aktiv zurück, um Nähen zu lernen, alte Gesänge und Tänze zu bewahren und sich dem Tourismus zu verbreiten. Ha Nhi-Mädchen arbeiten heute nicht nur auf den Feldern, sondern arbeiten auch als Reiseleiterinnen, junge Kunsthandwerkerinnen und Inhaberinnen von Privatunterkünften. Mädchen tragen traditionelle Trachten, seit sie laufen können. Bei jedem großen Fest der Ha Nhi, wie dem Tet-Fest in der Regenzeit oder der Dorfandacht, ist das Bild von Frauen jeden Alters in Kostümen, die um das Feuer tanzen und singen, heilig und vertraut zugleich.
Die Kunst der Herstellung traditioneller Trachten aus Hanoi, die im Jahr 2023 zum immateriellen Kulturerbe der Nation erklärt wurde, ist für die Frauen aus Hanoi eine große Motivation, ihre Kultur auch weiterhin durch einfache Dinge des Alltags zu bewahren und zu verbreiten: von der Arbeit in der Produktion über das Weben und den Empfang von Gästen bis hin zu ihrer leidenschaftlichen Liebe zu dem Land, in dem sie leben, die sie in jeder Geschichte, Lied jeden und jeden Tanz zum Ausdruck bringen.
Brücken unterstützen den Erhalt nachhaltiger Kultur
In der Grenzgemeinde Sin Thau koordiniert die lokale Regierung derzeit gemeinsam mit sozialen Organisationen die Einrichtung von Berufsbildungskursen, die Bereitstellung von Materialien und Ausrüstung. So können Frauen ihre kulturelle Identität bewahren und gleichzeitig wertvolle Tourismusprodukte herstellen. Diese Zusammenarbeit ist die Brücke, die den Kulturerhalt im neuen Leben weiter und nachhaltiger gestaltet. Viele Menschen haben ihre eigenen Fähigkeiten zum Lebensunterhalt gemacht, indem sie Hemden, Schals, Taschen und Hüte nähen und an in- und ausländische Touristen verkaufen. Hochlandmärkte oder kleine Stände direkt bei Privatunterkünften sind zu Orten geworden, an denen Kunsthandwerk mit der Identität der Hanhi präsentiert wird. Dies bietet nicht nur eine Einnahmequelle, sondern ermöglicht auch, die traditionelle ethnische Kultur im modernen Leben zu „leben“.
Im Stampflehmhaus kochen die Pionierinnen im Tourismus immer für ihre Gäste. Nicht aus Mangel an Persönlichem, sondern weil sie den Gästen ein echtes Ha Nhi-Essen bieten möchten: mit duftenden Klebreiskuchen, geräuchertem Fleisch, einer Schüssel Waldblattsuppe mit charakteristisch scharfem Geschmack und vor allem der Wärme der Gastfreundschaft, die sich nicht so leicht vermischen lässt.
Am Feuer flüsterten die Frauen: „Die Frauen auf Ha Nhi haben sich schon lange um alles gekümmert, von der Landwirtschaft über die Kindererziehung bis hin zur Einhaltung von Ritualen. Heute ist es auch schwierig, Tourismus zu betreiben, aber es geht auch darum, Altes auf neue Weise zu bewahren.“
Frau Su Lo De, eine ältere Kunsthandwerkerin aus Sin Thau, bewahrte noch immer Dutzende von Volkstänzen und Liedern. Immer wenn Gäste ins Dorf kommen, singt, tanzt und erzählt sie den Kindern um sie herum Geschichten, wobei ihre Augen inmitten ihrer zarten Falten leuchten.
„Früher liefen wir tagelang ins Dorf, um zu tanzen und zu singen. Jetzt, wo ich alt bin, tanze ich im Dorf, aber es macht immer noch so viel Spaß wie eh und je“, lächelte sie und holte einen unfertigen bestickten Schal aus ihrem Korb. Sie näht jeden Stich weiter, als würde sie eine unerzählte Geschichte fortführen. Menschen wie sie sind die lebendige Erinnerung der gesamten Gemeinde. Daher sind es nicht nur die Berge und Wälder, die den Besuchern Sin Thau am meisten in Erinnerung bleiben, sondern auch die ruhigen und leidenschaftlichen Menschen wie sie.
In einer kleinen Privatunterkunft in der Gemeinde Sin Brass lernen junge Frauen, traditionelle Gerichte zu kochen, um Gäste zu bewirten und Videos aufzunehmen, die sie in sozialen Netzwerken teilen. Sie lachen und erzählen aufgeregt: „Früher konnten meine Großmutter und meine Mutter nur in der Küche sticken. Wenn die Kinder und Enkel heute mit Sticken oder anderen Arbeiten fertig sind, stellen sie es online und zeigen es den Touristen. Es macht so viel Spaß!“ So brechen die Menschen in Ha Nhi mit alten Mustern, ohne ihre Wurzeln zu verraten. Sie wissen, wie man Dinge bewahrt und gleichzeitig verändert.
Laut Experten für kommunalen Tourismus können Modelle nicht spontan entstehen. Wichtiger sind Planung, Strategie und Menschen, die lokale Kultur genau kennen. Regierung, soziale Organisationen und Kulturschaffende müssen zusammenarbeiten, um die Gemeinde dabei zu unterstützen, mit Eigeninitiative und Zuversicht alte Gewohnheiten zu überwinden.
Vor Ort wurden kurzfristig Schulungen zu den Themen Tourismus, Homestay-Management, Kommunikationsfähigkeiten, lokale Vorstellungen usw. durchgeführt. in vertrauter Sprache organisiert, um den Frauen von Ha Nhi – die sonst nur an die Feldarbeit und das Kochen gewöhnt sind – zu helfen, „professionelle Gastgeberinnen“ zu werden, die ihre Gäste mit der unberührten Schönheit ihres Dorfes willkommen heißen.
Das wahre Modell des Gemeinschaftstourismus liegt nicht in den wunderschön bemalten Privatunterkünften, sondern in den lebendigen, emotionalen Geschichten, die hinter jedem Haus stecken. Touristen kommen nach Sin Thau, um die Landschaft zu genießen, aber auch, um im Wald zu entspannen, ein altes Lied zu lauschen, Tet-Klebreiskuchen selbst zu backen, handbestickte Kleidung zu tragen und den Atem einer noch immer lebendigen Kultur zu spüren.
Daher sollte die Unterstützung der Wiederherstellung von Festen, der Erhaltung von Volksliedern, der Erhaltung von Stickereien und Webereien nicht bei Wettbewerben enden, sondern in jedem Zuhause, jedem Klassenzimmer und an jedem Abend am Lagerfeuer „lebendig“ sein. Kultur muss im Alltag fortgeführt werden, damit sie zu einer echten Ressource für den Tourismus werden kann.
Laut Tourismusentwicklungsexperten müssen die Menschen in Hanoi keine professionellen Reiseführer sein, um Tourismus zu betreiben. Sie müssen nur stolz und offen sie selbst sein: Ein alter Mann, der alte Geschichten erzählt, eine Mutter, die ihrem Kind das Ausbessern von Kleidung beibringt, ein Kind, das im Dorfhof ein Volkslied singt … das reicht aus, um Besuchern aus der Ferne das Gefühl zu geben, in einem Land mit Seele zu sein.
Wenn der Gemeinschaftstourismus richtig „übergeben“ wird, müssen die Menschen ihre Dörfer nicht verlassen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, sondern können ihre eigenen Wurzeln zu einer neuen Lebensquelle machen. Es ist kein Kompromiss, sondern ein Geist der Harmonie zwischen Tradition und Moderne, zwischen Identität und Entwicklung, zwischen wilden Bergen und Wäldern und einer offenen Zukunft. Und dann, im rauschenden Wind des Saman-Waldes, werden die schwelenden Feuer vieler Generationen neu entfacht, in der Hoffnung, einen neuen Weg zu erschließen, auf dem die Menschen von Ha Nhi aus eigener Kraft in der friedlichen Wildnis aufstehen und in stillem Stolz dastehen können.
Quelle: https://nhandan.vn/du-lich-o-cuc-tay-to-quoc-post891793.html
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