生きた遺産、コミュニティをつなぐ

人々や観光客がサム山の土地の女神の祭りに参加します

これはユネスコが認定したベトナムの16番目の無形文化遺産であり、ベトナムにおいて多数派民族と少数派民族の両方を対象とした初めての無形文化遺産でもあります。この祭りは、土地開拓の過程でベトナム人住民が継承、吸収、そして創造してきたものであり、ベトナム、クメール、チャム、そして中華系各民族の母神崇拝信仰を統合したものです。

サム山のヴィア・バ・チュア・シュー祭りは、ベトナムの民間信仰における六大聖母の一人であるバ・チュア・シューへの敬意を表するものです。ヴィン・テ村の人々は彼女を村の神として崇拝しているため、祭りの儀式や供物は、タン・ホアン・タン・ボン・カンを祀る村の共同住宅で行われるキ・イエン礼拝の儀式に似ています。

人々は供物を捧げ、彼女の加護と祝福、そして豊かで幸せな人生への導きを祈ります。サム山の趙嫻妃の祭りは、地域社会の意識と精神生活に強い生命力を持ち、この地域の人々の精神生活における重要な儀礼となっています。

この祭りは毎年4月22日から27日（旧暦）まで行われ、伝統的な儀式に従って執り行われます。具体的には、開会式、サム山の頂上から寺院までの聖母像の行列、沐浴式、トアイ・ゴック・ハウとその二人の妻の勅命を招く儀式、祭壇築造式、本祭、勅命返還式などが行われます。現在、サム山の聖母祭には全国からますます多くの人々が参加しており、毎年500万人以上の巡礼者が訪れています。

八咫曼の信仰の地の中でも、サム山にある八咫曼寺は、伝説、神社、祭りの点で最も神聖で代表的な場所です。現在までに、八咫曼の出現に関する伝説は4つあり、その中で最もよく知られているのが以下の伝説です。

伝説によると、かつて聖母像はサム山の頂上にあり、一辺が1.6メートル、厚さが約30センチもある四角い砂岩の台座がありました。14世紀初頭、シャムの侵略者たちはしばしばこの地を襲撃しました。彼らはサム山に登り聖母像に遭遇すると、こじ開けて山から運び下ろしましたが、しばらくすると像は重くなりすぎて、もはや持ち運べないほどになってしまいました。

ある日、村人たちは森の奥深くで女神像を見つけ、それを運び出し、祀る寺院を建てる方法を探そうと集まりました。不思議なことに、村人たちは多くの屈強な若者を動員しましたが、それでも持ち上げることができませんでした。すると突然、一人の女が憑依し、自らを「土地の女神」と名乗り、9人の処女娘に沐浴と身を清めて、像を山から下ろすように命じました。

村人たちは言われた通りにしましたが、山の麓に近づくと、女神像は重すぎて動かすことができませんでした。村人たちは女神がこの地を住処として選んだと信じ、祠を建てました。それ以来、毎年サム山周辺の人々は女神を祀る祭りを開催し、次第に南部一帯で有名な祭りとなりました。

南部のベトナムの母神寺院の中で、サム山にあるバ・チュア・シュー寺院は最大のものです。かつてこの寺院はこの場所にはありませんでした。フランス植民地主義者がチャウドック省全体を占領した際に交通路が開通し、寺院は現在の場所に移されました。現在は、アンザン省チャウドック市ヌイ・サム区（旧ヴィン・テ村）に位置し、サム山の麓に位置しています。

八咫梓祭の中心は、聖母像が安置されている神聖な空間です。ベトナムの人々は、母なる女神崇拝の精神から、この像を神話化し、サム山に八咫梓廟専用の祠を建立しました。祠は独自の文化、宗教、祭礼行事の形態を伴っています。これは、このような祠が存在しない南部の聖母廟とは一線を画しています。

バー・チュア・シューへの崇拝は、開拓者たちの精神と信仰の集束点です。彼女は「母なる大地」、つまり土地の母の神聖な象徴となり、新たな地へと旅立った人々を守り、保護する力を持っています。この信仰と願いは世代を超えて受け継がれ、故郷を遠く離れた人々に精神的な力と勇気を与え、南部の多くの地域にも広がっています。祭りの主役であるバー・チュア・シューは、ベトナムの信仰の象徴です。これらの神聖な精神的要素のおかげで、ベトナムの人々は南部のベトナム人、華人、チャム人、クメール人といった民族社会を結びつける力を生み出し、歴史上多くの民族的・宗教的紛争を回避するのに役立ってきました。これは、多くの現代国家が今もなお願っていることです。