Дорог нет, чтобы добраться до деревни, нужно плыть на лодке и идти пешком час. Телефонной связи нет, должностные лица коммуны связываются с правлением деревни рукописным письмом. Жизнь как в конце 20 века. Но когда вы приезжаете в деревню, она светлая и чистая. Местные жители смотрят на гостей с благодарностью. «Спасибо, что приехали. Давно у нас не было гостей». Что-то в этом роде.
В Хуой Пунг, названии деревни кхму, есть обычаи, которые мне одновременно знакомы и странны. Местные жители живут вдоль большого ручья. Название деревни взято из названия ручья. Хуой означает ручей (по-тайски), пунг или бунг/вунг означает пропасть, где ручей встречается с узким местом, верхняя часть течения расширяется в место для купания. Ручей полон больших и маленьких камней. Под старым деревом рядом с ручьем находится святилище, построенное из бамбука, временного дерева и соломенной крыши, которое местные жители называют храмом.
Этот тип храма довольно распространен в деревнях кхму. Люди строят храмы, чтобы выставлять подношения в день, когда деревня проводит церемонию посадки полей. После церемонии они оставляют его в покое. Вскоре храм сгниет, и жителям деревни придется строить новый для церемонии следующего года. Этот храм такой же, но рядом с пнем среди гнилых листьев лежит небольшой и скромный камень. Чужаки его не заметят, но, по словам старого шамана в деревне, камень является священным объектом общины. В год основания деревни люди принесли «его» из ручья к пню и построили храм, и камень оставался там десятилетиями. Каждый июнь или июль деревня проводит церемонию по подготовке к посадке полей, церемония проходит в святилище рядом с пнем.
Камень был вымыт, и весь мох был отскребён. Они поклонялись богу леса, богу дерева и духу камня. Шаман сказал, что у деревьев, лесов, гор и ручьёв есть боги и призраки. Но камень — это место, где обитают призраки деревни. Таким образом, в дополнение к богу храма и старому богу дерева, есть ещё и дух камня, который защищает жизни людей.
Храмы, построенные рядом с древними деревьями, довольно распространены среди народов Кхо Му и Тхай в горных районах Нгеана, но обычай поклонения камням больше не популярен.
***
Почти 20 лет назад я поступил в университет. Это был первый раз, когда я покинул свою горную родину, чтобы отправиться в Ханой . Я был уверен, что буду незнаком с водой, ручьями, реками, что означало воду, в которой я жил. Странная еда и питье. Эти «странные» вещи могут легко сделать людей больными. Перед тем, как я надел рюкзак и понес свой деревянный ящик в школу, моя мама дала мне кое-что, что меня удивило. Это был белый камешек, чуть больше перепелиного яйца.
Я собирался выбросить его, но мама сказала мне взять его с собой. Он поможет мне не привыкать к воде. Когда кипятишь воду для ванны, просто положи камешек в чайник, и это будет похоже на купание в родниковой воде моего родного города, больше не нужно беспокоиться о том, что заболеешь. Камни — мать земли, земля питает цветы, птиц, животных и даже людей. Когда ты рождаешься в каком-то месте, ты привыкаешь к климату этого места. Если ты не можешь принести климат, почву и растения, то взять с собой камешек — это все равно, что взять с собой землю и климат. Камешек также является частью этой земли. У камней тоже есть душа, как у деревьев, рек и ручьев. Моя мама редко говорит такие глубокие вещи.
Я оставила камешек на дне сундука, не сказав об этом соседям по комнате. Я думала, что моим новым друзьям будет трудно понять веру моего сообщества в то, что камни — это мать земли и что у них есть душа. Большинство моих соседей по комнате в общежитии жили недалеко от Ханоя и часто возвращались в свои родные города на выходные.
Просто сядьте на автобус и поезжайте прямо домой, как удобно. В отличие от меня, мне приходится сидеть в тесной машине 10 часов, а затем ехать на такси-мотоцикле обратно в свою деревню. Каждые выходные я остаюсь в комнате почти один. Я достаю камешек со дна коробки, чтобы посмотреть и почувствовать холмы и ручьи моего родного города поближе. Когда никого нет рядом, я часто кипячу воду для купания и не забываю положить камешек в чайник в качестве секрета. Звук камешка, подпрыгивающего в кастрюле с кипящей водой в пустой комнате, такой грустный. Я не знаю, из-за моей хорошей сопротивляемости или из-за эффекта камешка, но в университетские годы я редко болел. Я тайно благодарен за народный опыт моей матери.
После окончания университета моя новая работа помогла мне быть более привязанным к моей деревне и посещать многие места, где живут общины этнических меньшинств, такие как моя. Я узнал больше историй о камнях, которые иногда имеют духовный оттенок. В моей деревне, когда кто-то умирает, люди до сих пор хоронят камни рядом с могилой, каждый с четырьмя длинными камнями, которые называются могилой.
Этот обычай существует уже давно, поэтому, когда люди расчищают поля и находят длинные камни, вертикально воткнутые в землю, они знают, что в этой земле лежит покойник, поэтому они стараются не тревожить ее. Наспех построенная могила, за которой долгое время не ухаживали, часто быстро гниет, как деревенский храм. Остается только могильный камень, чтобы люди узнали чью-то могилу.
Иногда истории о камнях имеют легендарный оттенок. На рисовом поле недалеко от моей деревни есть камень размером с циновку, прямо рядом с самым большим ручьем, протекающим через деревню. Легенда гласит, что камень - это кресло, на котором дракон в глубоком ручье часто превращается в человека и садится играть на флейте. Люди шли на звук флейты, но никого не могли найти. Возможно, дракон увидел тень человека и нырнул на дно воды. Также возможно, что звук флейты - это звук ручья и горного ветра, смешанные вместе, чтобы обмануть слух людей.
Существует также история о романтических скалах, как сказки о камнях-мужьях, которая довольно популярна в фольклоре, например, история о То Тхи. Тайская община в Куе Фонге является сельскохозяйственной общиной. Деревня расположена на горе. Рисовые поля окружают деревню, осенью рис зеленеет, а затем желтеет. Иногда мы натыкаемся на камень, выступающий из террасных полей на краю деревни. Люди называют его камнем ожидания. Истории сплетены в соответствии с известным мотивом, что камень в начале деревни - это то место, где молодые мужчины и женщины часто стоят днем, чтобы ждать своих возлюбленных. Деревенские парни стоят на вершине скалы, глядя в сторону дороги, которая проходит через поля. Днем деревенские девушки, возвращающиеся с полей, не могут скрыться от их глаз. Парни выберут девушку, которая одновременно красива и трудолюбива, а вечером они зажгут факел, чтобы прийти к ней домой, чтобы узнать. Девушки стоят в ожидании мужчины издалека, который заранее назначил встречу с тайным желанием.
***
Из истории о камне на дне деревянного ящика я написал вымышленную историю. Исследователь культуры коренных народов прочитал ее и рассказал об обычае поклонения камням. Он сказал, что поклонение камням является примитивным обычаем народов Юго-Восточной Азии. Я не знаю этого точно, но я знаю только, что с тех пор, как я был ребенком, ручейные и горные камни были привязаны ко мне и детям в общине, родившимся до и после меня. Мы приглашали друг друга к ручью, чтобы поднять каждый плоский камень и бросить их, чтобы они подпрыгнули на поверхности воды, смеясь от восторга. Моя детская игра 30-летней давности до сих пор играет в нее. Горные и ручейные камни так же знакомы мне, как воздух неба и густой лес, до такой степени, что я больше не имею представления о взаимоотношениях между людьми и камнями. Это так же нормально, как дышать воздухом неба.
В храме рядом с древним деревом в отдаленной деревне я думал о маленьком камешке, который мне дала мама почти 20 лет назад, и задавался вопросом, действительно ли у ручьев и горных камней есть души? Возможно, человеческая душа слилась с ними и стала душой камня.
Источник: https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html
Комментарий (0)