누쑤언(Nhu Xuan)이라는 땅을 이야기할 때, 토(Tho)족이 여러 세대에 걸쳐 보존하고 발전시켜 온 뛰어난 전통 및 무형 문화 유산을 빼놓을 수 없습니다. 자장가, 느린 배 타기, 징 소리, 개구리 잡기 춤과 같은 놀이는 매년 음력 3월 중순에 열리는 딘티(Dinh Thi) 축제와 관련이 있습니다.
딘티 축제 풍경. (사진: 아카이브)
옌레(Yen Le) 사, 중탄(Trung Thanh) 마을에 있는 티(Thi) 공동체 회관(현재는 옌깟(Yen Cat) 타운 중탄 지구)은 1995년 12월 14일자 결정 제98/QD-VHTT에 따라 지방 역사문화 유적지로 인정되었습니다. 2011년에 지방 인민위원회는 지방 역사문화 유적지 등급 인증서를 수여했습니다.
공동주택은 지역 중심지에서 약 5km 떨어져 있으며, 토(Tho) 공동체의 가장 중요한 유물로, 15세기에 명나라의 침략에 맞서 람손(Lam Son) 봉기를 일으킨 행운의 신 레푹탄(Le Phuc Thanh)을 숭배합니다.
사당은 산에 기대어 서 있고, 정면은 들판(동셋이라고도 함)을 향하고 있어 웅장하고 위풍당당한 모습을 자랑합니다. 남쪽으로는 문뜨엉 산(현지인들은 찹논 산이라고 부름)이 있고, 북쪽으로는 동꼬 산이 있습니다. 뒤쪽으로는 란 들판과 그 아래 마을이 있습니다. 딘티 사원의 본당은 전통 건축 양식으로 지어졌으며, 주요 자재는 나무로, 앞마당과 뒷마당, 세 칸으로 구성되어 있습니다. 그 외에도 호 아저씨 제사 공간 등 여러 시설이 있습니다.
2007년부터 탄호 아성과 누쑤언현은 딘티 축제를 복원해 왔습니다. 그 이후로 이 축제는 탄호아 토족의 고유한 문화 수도를 복원, 보존, 홍보하기 위해 개최되어 왔습니다.
딘티 사원, 2024년 축제 준비
딘티는 무엇보다도 마을의 수호신 레푹탄을 모시는 곳입니다. 남아 있는 기록에 따르면, 레푹탄은 깜(Cam)이라는 성을 가진 토(Tho)족으로, 그의 조상은 누아(Nua) 산 지역(오늘날의 농콩(Nong Cong) - 찌에우썬(Trieu Son)) 출신이었습니다. 레러이(Le Loi)가 봉기를 일으켰다는 소식을 듣고, 그는 초기(1416-1417)부터 람선(Lam Son) 군대에 입대하여 수많은 전투에 참전하고 수많은 공적을 세운 장군이 되었습니다. 봉기가 성공하자, 왕은 그에게 국성(레(Le)로 개칭)을 내리고, 셋(Set) 마을(현재의 쭝탄(Trung Thanh) 지역)로 파견하여 땅을 개간하고 마을을 건설하며, 주민들을 조직하여 생계를 유지하도록 했습니다.
당시 셋 마을은 주로 토족이 거주하는 산악 지형에 논이 산재해 있었습니다. 산과 언덕은 다양한 종류의 귀중한 목재를 재배하기에 적합했고, 논은 벼농사에 적합했습니다. 이곳이 비옥하고 풍요로운 땅임을 깨달은 레푹탄은 주민들과 함께 셋 마을을 조화롭고 평화 롭고 번영된 곳으로 만들기 위해 노력했습니다. 울창한 숲과 거친 언덕을 풍요로운 마을로 탈바꿈시킨 것입니다.
그가 죽은 후, 마을 사람들과 그 후손들은 사원을 짓고 그를 마을의 수호신으로 추대했습니다.
역사 기록에 따르면 딘티는 16세기에 건축된 것으로 추정되며, 지역 주민들이 관리하고 보존했습니다. 여러 차례의 우여곡절 끝에 딘티는 1949년에 철거되었습니다. 이후 주민들과 지방 당국은 남아 있는 토대를 바탕으로 망치 손잡이 형태의 사당을 복원하고 건축했습니다. 사당에는 뒷마당과 세 칸짜리 앞마당, 여닫을 수 있는 12칸짜리 문틀 세 개, 앞마당 방 세 개, 지붕을 받치는 기둥이 있는 넓은 현관이 있으며, 주요 건축 자재는 철재였습니다.
딘티 축제는 토족의 문화생활과 관련이 있습니다.
딘티에는 두 신을 숭배합니다. 바로 "당깐박이트엉당또이린탄(Dang Canh Bach Y Thuong Dang Toi Linh Than)"과 "당깐탄황레푹탄(Dang Canh Thanh Hoang Le Phuc Thanh)"입니다. 사당에는 왕좌와 향상이 있으며, 모든 제물은 금박으로 장식되어 있습니다. 레푹탄의 제단 외에도 그의 아들들을 위한 제단 4개가 있습니다. 딘티와 관련된 유물로는 레 왕조 말기와 응우옌 왕조 초기의 예술 양식으로 장식된 비단 커튼 4개가 있습니다. 또한 카이딘 왕과 바오다이 왕 시대에 내려진 두 개의 왕실 칙령도 있습니다.
딘티 축제는 관습에 따라 5년마다 성대한 의식을 거행하며, 의식에는 가장 특별한 의식인 물소 제사가 있습니다. 원로들에 따르면, 이 의식을 준비하기 위해 레 가문의 수장은 지역 주민들에게 어린 수컷 물소를 찾아 고르게 한 다음, 미혼 청년에게 주어 조심스럽게 몰게 합니다. 매일 물소는 목욕하고 깨끗이 씻겨집니다. 여성과 어린이는 물소 근처에 접근할 수 없습니다. 의식이 시작되기 전에 물소는 공동 주택으로 인도되고, 사찰의 수장은 마을 신에게 신에게 물소 제사를 드린다는 사실을 알립니다. 주례자는 향 세 개와 술 한 잔을 들고 신에게 물소 제사를 드릴 수 있도록 허락해 달라고 기도한 다음, 물소 주위를 아홉 번 돌면서 물소의 머리에 술과 향을 붓는데, 이를 각성 의식이라고 합니다.
제의의 주요 날(음력 3월 16일 0시)에는 제물로 바쳐진 물소의 다리를 묶고, 때리지 않고 목만 자릅니다. 물소의 피는 대나무 통에 보관하고, 물소의 고기를 잘라 잔치처럼 만들어 수호신에게 바칩니다. 수호신에게 바치는 제물에는 물소의 머리, 피, 내장, 간, 꼬리와 함께 찹쌀밥, 닭고기, 반 트로이, 반 잇, 반 쭝 등의 제물이 담긴 쟁반이 포함됩니다. 셋 마을의 제물 외에도 페오 마을, 티 마을, 트엉 마을, 트엉 꼭 마을에서도 신에게 바칠 제물이 있습니다.
제사를 지낸 후에는 제물과 음식을 마을 주민들에게 나누어 함께 먹고 즐깁니다. 10일부터 16일까지는 마을마다 차례대로 제사를 지냅니다. 제사는 마을의 수호신에 대한 믿음을 표현하고, 풍년과 풍년, 그리고 사람들의 번영을 기원하며 엄숙하고 정중하게 거행됩니다.
행사와 함께 태국, 토, 므엉족의 오랜 전통 문화 활동인 모래 춤, 대나무 흔들기, 카프 노래, 대나무 장대 점프, 콘 던지기, 줄다리기, 점 노래, 자장가, 러브송, 막대기 밀기, 콘 던지기, 징 춤, 죽마 걷기 등이 모두 생동감 넘치고 매력적인 방식으로 공연됩니다.
오늘날에는 의례, 제물, 놀이, 공연 외에도 예전보다 간소화된 형태로 복원되었습니다. 축제 기간은 음력 3월 15일과 16일 이틀로 단축되었으며, 행렬은 가마를 사당에서 수호신의 무덤까지, 그리고 그 반대로만 옮깁니다. 축제와 관련하여 문화 마을 캠프, 대규모 예술 공연, 토족 의상을 입은 미인 대회, 현대스포츠 활동 등 몇 가지 새로운 활동이 추가되었습니다.
딘티 축제의 성공적인 복원으로, 누쑤언 지구는 경제 발전, 정치적 안정, 강한 정체성을 지닌 문화 구축을 활용하고 결합하는 데 있어 올바른 행보를 보여주고 있습니다.
2024년 딘티 축제는 2024년 4월 23일부터 4월 24일까지(음력 3월 15일~16일) 누쑤언 지역의 모든 민족과 특히 토족을 대상으로 군 단위에서 개최되어, 장군 레푹탄에 대한 공로를 기리고 기억하며 "물을 마실 때는 근원을 기억하라"는 도덕성을 실천합니다.
동시에, 누쑤언 현의 당위원회와 정부는 유관 당국과 적극적으로 협력하여 딘티 축제를 국가 무형문화유산으로 등재하는 과학적 자료를 작성하고, 토족의 문화적 정체성을 보존하고, 베트남 소수민족 사회 전반과 특히 타인호아의 문화적 뉘앙스를 보존하는 데 기여하고 있습니다.
민 히에우
원천
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