La comunidad Cham de la localidad de Lac Tanh, distrito de Tanh Linh, organiza una ceremonia de adoración en honor a Po Cei Khai Mâh Bingu en la montaña cada 3 a 5 años. El culto a Po Cei Khai Mâh Bingu tiene como objetivo pedir a los dioses que bendigan a los aldeanos con una vida próspera y feliz.
Reliquias del templo Po Cei Khai Mâh Bingu
La reliquia del templo Po Cei Khai Mâh Bingu se encuentra en el bosque (Kalong) del distrito de Tanh Linh, provincia de Binh Thuan . Según el Sr. Thong Dua (35 años), dignatario de Pajau, Po Cei Khai Mâh Bingu es hijo de Po Haniim Par. El lugar de culto de Po Cei Khai Mâh Bingu es una tumba de arena. Alrededor de la tumba hay un sistema de muros de piedras apiladas de unos 50 cm de altura. El sistema de muros de piedra consta de dos capas y su interior se divide en las siguientes zonas:
Área de cocina (sudoeste): Se utilizaba para conservar alimentos y prepararlos para ofrendarlos a los dioses. Área de adoración al dios del trueno (este): el templo del dios del trueno está construido con piedras apiladas. El área de adoración al dios del trueno está a cargo de la adoración de los funcionarios (Halau Balang).
En el área del departamento administrativo (al sureste), los Halau Balang se reúnen en un área separada cerca de la entrada, frente a la cocina. Son responsables de proteger y controlar las ofrendas que la gente lleva al culto, así como del área central, donde se encuentra un templo de arena y ofrendas a los dioses. La posición central está reservada exclusivamente para los dignatarios Acar, Maduen, Ka-ing, Kadhar, Pajau, los bailarines y la banda ceremonial. La gente solo entra al área central para ofrecer ofrendas y rezar.
Además del sistema de muros de piedra como principal espacio de culto, a aproximadamente 1 km se encuentran vestigios de una muralla construida con piedras apiladas de 1 a 2 m de altura y unos 5 km de longitud. Según el Sr. Dong Van Long, del barrio de Cham, ciudad de Lac Tanh, distrito de Tanh Linh, la función de la muralla de piedra era la caza de animales salvajes.
Ceremonia de adoración de Po Cei Khai Mâh Bingu
Según el maestro de ceremonias, la ceremonia de adoración de Po Cei Khai Mâh Bingu se divide en tres ceremonias principales: la ceremonia Pa-mruai, presidida por el dignatario Po Acar; la ceremonia Rija Harei, oficiada por los dignatarios Ka-ing y Maduen; y la ceremonia de adoración Abu Rieng, oficiada por los dignatarios Kadhar y Pajau. Estas ceremonias se realizan de forma continua y duran desde la tarde hasta la madrugada del día siguiente.
Ritual Pa-mruai
Los dignatarios Acar se sientan al sur, frente a la tumba cubierta de arena; el dignatario de mayor rango es el Imán. Frente al Imán hay un cuenco de carbón para quemar incienso. Cuando el Imán comienza a recitar oraciones en árabe, los dignatarios Acar cantan al unísono. La función del dignatario Acar es únicamente recitar oraciones y realizar rituales sin ofrecer ofrendas. Mientras los Acar recitan oraciones, la gente junta las manos y reza, deseando cosas buenas en la vida, buen clima, paz familiar y felicidad. La función del dignatario Acar es únicamente realizar el ritual Pa-mruai. Tienen un altar separado en el área de culto de Po Cei Khai Mâh Bingu. En el altar del dignatario Acar se coloca un racimo de plátanos, una bandeja con nueces de betel y areca, frutas, pasteles y una tetera.
Ceremonia de Rija Harei
En la ceremonia Po Cei Khai Mâh Bingu, el dignatario Maduen invita a los dioses mientras toca el tambor Baranăng y canta sobre las leyendas de los dioses. El dignatario Ka-ing vierte vino para invitar a los dioses y realiza la danza ritual principal. La banda ceremonial está compuesta por el tambor Ginăng, la trompeta Saranai y el gong, que tocan juntos para que el Ka-ing baile. Además, también participa una banda ceremonial Churu, compuesta por un tambor (usado para marcar el ritmo con la mano, sin usar una baqueta como el tambor Ginăng del pueblo Cham), una carraca (grong) y una trompeta Kabot (trompeta de calabaza).
Los accesorios de Ka-ing en el ritual Rija Harei son únicamente un pañuelo rojo, un abanico de papel y un palo de ratán. Durante la ceremonia, Ka-ing danza hacia adelante y hacia atrás con movimientos pausados de manos y pasos ligeros al ritmo del tambor Ginang de la banda ceremonial. Sin embargo, cuando el espíritu entra en su alma, todo su cuerpo tiembla. Ka-ing saca una honda y un palo para quemar humo de incienso. Po Cei Khai Mâh Bingu usa estas dos armas para adentrarse en el bosque y cazar animales.
La ofrenda principal es una cabra hervida y desmenuzada, dispuesta en una bandeja de bambú. La carne de cabra se reparte en dos bandejas, una de Patuei y otra de Kalai. Las ofrendas incluyen pollo, betel, huevos, vino, frutas y cocos secos. Además, cada familia que asiste a la ceremonia trae un chiet (Ciet) con ropa para el difunto y un palo de ratán.
Ceremonia de adoración de Abu Rieng
Inmediatamente después de que los dignatarios Ka-ing y Maduen terminaran sus ofrendas, los dignatarios Kadhar y Pajau continuaron con la preparación de las mismas. Las ofrendas principales fueron un par de pollos hervidos, incluyendo un gallo y una gallina. Además, había una bandeja de nueces de betel y areca, dos huevos, un tazón de arroz (lisei hop), diez tazones de sopa, cuatro tazones de arroz y una jarra de vino.
Al comienzo de la ceremonia, el dignatario Kadhar quema incienso y reza para invitar a los dioses a presenciar y recibir las ofrendas. El contenido de la oración describe el propósito de la gente que viene a ofrecer las ofrendas y las ofrendas a los dioses. A través de la ofrenda, rezan para que los dioses los bendigan, por un clima favorable y para que las vidas de las personas sean pacíficas, prósperas y felices. Al ofrecer a Po Cei Khai Mâh Bingu, los dignatarios Kadhar y Pajau cantan sobre la biografía y los méritos del dios. El Sr. Kadhar toca el Kanyi y canta himnos, y los demás dignatarios cantan junto con él. Cuando la canción está a punto de terminar, los dignatarios y el pueblo forman un círculo y bailan alrededor de su tumba hasta el final. Todos se atan un pañuelo a la cintura, juntan las manos sobre la cabeza, rezan al dios y desean cosas buenas para sus familias.
Después del culto del pueblo, las familias preparan ofrendas para presentarlas a los dioses y pagar sus deudas como prometieron o para orar por sus bendiciones. Las ofrendas a Abu Rieng incluyen 2 pescados a la parrilla (generalmente pez cabeza de serpiente), gachas y sopa dulce. El pescado a la parrilla se coloca en una bandeja de bambú forrada con hojas de plátano, las gachas se colocan en tazones en 2 bandejas de ofrendas. Cada bandeja tiene 4 tazones de gachas y 1 plato de arroz glutinoso. Alrededor de 8 a 12 familias adoran a la vez, los dignatarios de Kadhar y Pajau ayudan a las personas a preparar las ofrendas. Las familias que ofrecen pollo y hacen arroz en caja (lisei hop) tendrán un coco seco adicional como ofrenda. Al día siguiente, las familias con niños que son difíciles de criar y que a menudo están enfermos piden permiso para realizar una ceremonia para poner brazaletes y tobilleras a los niños, los dignatarios dividen las tareas para realizar la ceremonia según los deseos de la gente.
Así, el culto a Po Cei Khai Mâh Bingu en la montaña ha existido durante mucho tiempo. Sin embargo, debido al terreno accidentado y la dificultad para viajar, la gente del barrio Cham, ciudad de Lac Tanh, distrito de Tanh Linh invitó al dios a la aldea para construir un templo para facilitar la ofrenda y el culto. Aunque se ha establecido un nuevo lugar de culto en la aldea, la gente todavía conmemora al dios en el antiguo lugar de culto. Por lo tanto, cada 3-5 años, la gente organiza ofrendas en la montaña. El culto a Po Cei Khai Mâh Bingu es una síntesis de muchos rituales, con la participación de los dignatarios Po Acar, Ka-ing, Kadhar y Pajau. En particular, los grupos étnicos Churu, Kaho y Cham en los distritos de Tanh Linh y Ham Thuan Bac también practican el mismo ritual. Esto demuestra que el culto a Po Cei Khai Mâh Bingu tiene una profunda influencia en las comunidades de minorías étnicas en la provincia de Binh Thuan.
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