“El aliento del gran bosque”: la voz conmovedora de las Tierras Altas Centrales en “El viento sopla desde la tierra de la memoria” de Uong Thai Bieu

(LĐ online) - Al pasar cada página de la sección "Aliento del Gran Bosque" de la colección de ensayos "Viento Sopla desde la Tierra de los Recuerdos" de Uong Thai Bieu (véase: "Fuente Inagotable" en la colección de ensayos "Viento Sopla desde la Tierra de los Recuerdos" de Uong Thai Bieu" - baolamdong.vn, publicado el 18 de junio de 2025), el lector no solo lee una colección de ensayos, sino que emprende un viaje a las profundidades del alma de las Tierras Altas Centrales: un viaje lleno de amor y respeto, pero también teñido de un profundo arrepentimiento. El autor no se queda fuera como un observador, sino que se sumerge en esa tierra y luego habla desde su corazón, con una voz generosa y libre como el viento de las montañas, y serena y conmovedora como el sonido de los gongs en la noche.

La colección de ensayos y memorias "El viento que sopla desde la memoria" de Uong Thai Bieu. Foto: N. Vien

En primer lugar, la pluma de Uong Thai Bieu rebosa de gratitud y respeto por las "personas inspiradoras" (p. 142 - Wind Blows from Memory, Writers Association Publishing House, 2019; las siguientes citas solo incluyen los números de página). El autor no comienza describiendo el paisaje natural ni el espacio cultural, sino expresando su gratitud a quienes le abrieron las puertas para adentrarse en la "interesante capa sedimentaria interior" de la cultura de las tierras altas (p. 142). Se trata de eruditos como el profesor Pham Duc Duong y el profesor Tran Quoc Vuong, personas dispuestas a dedicar tiempo y pasión a impartir a un "reportero en prácticas" los conocimientos básicos de etnología, geografía y cultura (p. 142). Uong Thai Bieu aún recuerda con claridad el mensaje del profesor. Pham Duc Duong: “Vivo y escribo en las Tierras Altas Centrales. Si no comprendo la historia, la cultura y la identidad de los pueblos indígenas, mi escritura será insulsa, marginal, e incapaz de ofrecer a los lectores una interesante perspectiva interna…” (p. 143). La influencia del profesor Tran Quoc Vuong se muestra de otra manera: “Aunque no se exprese con muchas palabras, el estilo, el carácter y la profunda comprensión del difunto profesor Tran Quoc Vuong han generado confianza e inspiración en el lector” (p. 146). Además, hay académicos occidentales como Jacques Dournes y Georges Condominas, quienes han dedicado “los mejores años de su vida” a vivir, comprender y amar esta tierra por completo (p. 143). Y es imposible no mencionar a otros intelectuales que el autor tuvo la oportunidad de conocer y de quienes aprendió, como el profesor y doctor en música To Ngoc Thanh, el profesor y doctor en ciencias Phan Dang Nhat, el profesor y doctor en filosofía Ngo Duc Thinh, el profesor To Vu, el profesor y músico Ha Van Tan, el profesor Phan Huy Le, el profesor Mac Duong... Con gran humildad, el autor escribe: «El conocimiento que los académicos han acumulado a lo largo de su trayectoria científica , junto con las valiosas investigaciones de sus predecesores, ha ayudado al joven periodista, en las montañas y los bosques, a tener un bagaje más sólido al acercarse a la gente de la tierra que ama» (p. 147).

Colocar a estas personas en un lugar destacado justo en el artículo inicial, «Inspiradores», no solo demuestra la humildad del escritor, sino también su espíritu de autoaprendizaje y su deseo de llegar a las raíces más profundas de la cultura. Es la elección de un escritor que no se queda en la superficie, sino que siempre anhela encontrar profundidad en cada página.

A partir de un profundo conocimiento de la gente y de las Tierras Altas Centrales, Uong Thai Bieu ha retratado la imagen de unas Tierras Altas Centrales prístinas, intensas y vibrantes, donde la belleza no solo se refleja en el paisaje, sino que también irradia de sus habitantes. Entre ellos, el símbolo más alegórico es probablemente la imagen de los "pies descalzos" (p. 148). Más que un simple detalle realista, los "pies descalzos" se han elevado a símbolo de la fusión de carne y hueso entre los humanos y la madre tierra, de la fuerza latente templada por la crudeza de la naturaleza. Los habitantes de las Tierras Altas Centrales están "templados físicamente" por el Agua y el Fuego (p. 149), con "pies descalzos tan fuertes como tigres, tan rápidos como leopardos, tan flexibles como pitones" (p. 149). Van descalzos a los campos, caminan por los arroyos y dan vueltas en el círculo del festival (p. 150), todo ello creando un símbolo de la conexión pura entre los humanos y la naturaleza, donde la fuerza no proviene de la coerción sino que se absorbe de la “fuente inagotable de la naturaleza” (p. 150).

A partir de esa imagen simbólica, el autor continúa guiando a los lectores hacia otro viaje: el viaje hacia la "temporada de viaje" de los amigos de la montaña, los "viajeros" del espacio cultural. Basándose en el conocimiento de Dam Bo (Jacques Dournes) en el libro "La Tierra de la Ilusión", Uong Thai Bieu aprende y participa en esas "temporadas de viaje", y luego se da cuenta de que: "mis amigos de la montaña están regresando en su consciencia" (p. 158). ¿Adónde regresan? A "pueblos, campos, montañas y bosques, con una naturaleza misteriosa pero familiar", donde los recuerdos, las costumbres y las identidades no se borran con el tiempo, sino que aún resuenan en cada paso de los habitantes de la montaña (p. 158).

En ese sentido, el artículo "Chu Ru Wandering" destaca como una memoria aguda y etnográficamente valiosa, ya que el autor profundiza en los orígenes y la identidad cultural del pueblo Chu Ru, un grupo étnico poco conocido que lleva consigo huellas históricas especiales. Partiendo de la hipótesis de que el pueblo Chu Ru desciende del pueblo Cham, que migró de las zonas costeras a las montañas, el autor analiza el nombre "Chu Ru" con el significado de "ocultar", "esconderse", evocando la tumultuosa migración desde el antiguo reino de Champa. Esta hipótesis se ve reforzada por numerosas evidencias, como leyendas de ancianos de la aldea, similitudes lingüísticas propias del sistema malayo-polinesio y mitos sobre la protección del pueblo Chu Ru a la familia real y el tesoro de Champa. El autor también describe las características culturales y económicas únicas del pueblo Chu Ru: desde el talento para el cultivo de arroz húmedo, la alfarería y la fundición de plata hasta el comercio a larga distancia, habilidades raramente vistas en otros grupos étnicos montañosos. La tradición de Nau drà (ir al mercado) en Phan Rang, Phan Thiet, no es solo una actividad económica, sino que se percibe como una peregrinación inconsciente al origen del mar. El carácter del pueblo Chu Ru también se describe de forma humana: «elegante, diplomático, frugal, gentil» (p. 168), como una estrategia de supervivencia silenciosa pero persistente de los «recién llegados» en la tierra compartida con otros grupos étnicos.

Sin embargo, con una perspectiva sobria y reflexiva, Uong Thai Bieu no elude la realidad que se desvanece: la generación más joven ya no siente interés por la alfarería, un símbolo cultural que antaño estuvo estrechamente vinculado a la comunidad. Por lo tanto, el artículo no es solo un registro de costumbres, historia o geografía cultural, sino también una obra lírica, la voz de un escritor que siempre recurre a la conciencia inmigrante, con una profunda preocupación por la identidad, por la supervivencia de los valores culturales forjados en el viaje del mar a las montañas y los bosques.

Por lo tanto, El Aliento del Gran Bosque no solo resuena con los sonidos claros y majestuosos de las montañas y los bosques, sino también con notas profundas y reflexivas. En cada palabra se esconde una profunda tristeza, una persistente ansiedad por el riesgo de desaparición de los valores culturales tradicionales. Esa tristeza parece cristalizarse en el viaje “En busca del sueño del Chapi” (p. 159), donde el Chapi, un instrumento musical que “toda persona pobre tenía” (p. 162), se ha convertido ahora en un bien escaso. La historia del artesano Chamale Au es un testimonio desgarrador de esa realidad. Mirando pensativo el instrumento, exclamó con amargura: “Hoy en día, no hay muchos niños con la pasión suficiente para ir a buscar este tubo de bambú. No hay muchos niños que sepan tocar el Chapi (...) en toda esta zona de Ma Noi, ya no hay niños que sepan hacer ni tocar el Chapi” (p. 161-163). Aunque su amor por la cultura Chapi y Raglai aún ardía en su corazón, cuando intentó "llamar a algunos niños de Plei para enseñar Chapi", solo recibió indiferencia: "nadie quería aprender...", porque los niños ahora solo estaban absorbidos por la "música de golpes" (p. 164).

La tristeza del anciano de la aldea, Chamale Au, es también la tristeza del autor, siempre preocupado por la silenciosa desaparición de una parte del alma cultural: "¿Dónde están los días en que Chapi seguía al pueblo raglai al bosque, a los campos, a tocar la cítara en la tristeza, en la alegría? ¿Dónde está Chapi en manos de los muchachos, interpretando melodías de añoranza, esperando a sus amantes junto al arroyo desierto?" (p. 164). El sueño de Chapi —que antaño formaba parte de la vida, de los recuerdos y del amor— es ahora solo un sueño precario, un "sueño desgarrador" (p. 164), frágil y lleno de arrepentimiento en la dura realidad de la desintegración cultural.

Ese arrepentimiento se hace aún más inquietante en el artículo "¿Dónde está el hogar de la casa comunal?" (p. 204), donde el autor alerta sobre la desaparición de un símbolo cultural típico: la casa comunal. La pérdida de la casa comunal no es simplemente la pérdida de una obra arquitectónica tradicional, sino la desintegración de todo un espacio vital, un estilo de vida comunitario que ha estado estrechamente ligado a los pueblos de las Tierras Altas Centrales durante muchas generaciones. El lamento del anciano K'Noi resuena como un grito de socorro: "Sin la casa comunal, viviendo todos en casas prefabricadas, ¿dónde habría lugar para alzar jarras y gongs?" (p. 201). No es solo la tristeza de un individuo, sino la voz desesperada de toda una generación que presencia cómo el patrimonio cultural es gradualmente eclipsado y borrado por la vida moderna. El fuego, la jarra de vino de arroz, el sonido de los gongs —los símbolos espirituales de la vida comunitaria— están dejando silenciosamente atrás la vida cotidiana, dejando un vacío incontenible en la memoria cultural y la conciencia comunitaria.

Ante la realidad del desvanecimiento gradual de la cultura tradicional, Uong Thai Bieu no optó por suspirar con impotencia, sino que alzó una voz potente, un llamamiento apasionado: «Devuelvan la epopeya al pueblo» (p. 176). No solo era un clamor sincero por el riesgo de perderse, sino también una profunda crítica a los esfuerzos de preservación formales, forzados y poco originales. El autor no pudo ocultar su decepción al ver a un artista obligado a «vestirse con un taparrabos y pararse frente a un micrófono, leyendo... con voz ronca» bajo las llamativas y desconocidas luces del escenario (p. 182), una forma mecánica de reproducción que perdía el alma de la epopeya. Porque para Uong Thai Bieu, las epopeyas, así como todas las formas de cultura popular genuina, solo pueden vivir y difundirse en el espacio que las vio nacer: «junto al fuego bajo el techo de la casa comunal» (p. 181), donde «el fuego nutre al khan; el fuego es el alma de la noche del khan en las Tierras Altas Centrales» (p. 177). Ese llamado no sólo demuestra una profunda comprensión del verdadero valor de la cultura, sino que también exuda un amor responsable, un amor asociado a la aspiración de preservar la identidad respetando las leyes naturales y originales de la vida comunitaria.

Cerrar las páginas del libro "Aliento del Gran Bosque" en "Viento que Sopla desde la Tierra de la Memoria" deja en el lector una mezcla de emociones: pasión y orgullo por una cultura única, rica en identidad; y tristeza y pesar por los valores que se desvanecen gradualmente ante la ola de modernización. Por lo tanto, la obra de Uong Thai Bieu no es simplemente una colección de ensayos y diarios de viaje, sino también una confesión impregnada de amor por la patria, una elegía triste y una advertencia apasionada. Con un tono sincero y profundas emociones, el autor no solo cuenta una historia, sino que invita al lector a escuchar, no solo con los oídos, sino con el corazón, para sentir el verdadero aliento del gran bosque, antes de que se pierda silenciosamente en el pasado, resonando solo como un eco triste de un recuerdo lejano. Por lo tanto, quiero reiterar mi esperanza de que artículos como el de Uong Thai Bieu sean leídos y valorados por los líderes...

Fuente: https://baolamdong.vn/van-hoa-nghe-thuat/202506/hoi-tho-dai-ngan-tieng-long-da-diet-voi-hon-cot-tay-nguyen-trong-gio-thoi-tu-mien-ky-uc-cua-uong-thai-bieu-40e74a4/