Culture villageoise à Truong Son - Hauts Plateaux du Centre

1(2).jpg — Cabane à riz du village de Bong. Photo : VNG

Chaque nom de village est associé au nom d'un ruisseau, d'un bac, d'une forêt ou simplement d'un vieil arbre que les gens utilisent pour nommer leur village.

Symbole de prospérité et de partage

À partir des noms de villages associés aux montagnes, aux forêts, aux rivières et aux ruisseaux, on peut voir que le village n'est pas seulement un espace résidentiel mais aussi un lieu de préservation des souvenirs et des racines culturelles du groupe ethnique.

Dans cette optique, la rizière (parfois appelée « entrepôt à riz ») est le cœur de la pérennité du village. Cet endroit est toujours entretenu avec soin après la récolte.

Il existe une cérémonie dédiée au dieu du riz. Les Ba Na To Lu l'appellent la fête de Smath Ko Cham, qui signifie la célébration du nouveau riz, l'une des plus grandes fêtes de l'année. Les Ko, dans la chaîne de montagnes de Ngok Linh, l'appellent la fête de Sa Ani, qui signifie la cérémonie de stockage du riz et de préparation de la nouvelle récolte.

Le grenier fait partie intégrante de l'architecture physique et culturelle du village. Il symbolise l'abondance de chaque famille et représente une bénédiction du Dieu du Riz, assurant aux habitants une nourriture suffisante toute l'année.

De nombreuses catastrophes naturelles, tempêtes, inondations et sécheresses ont frappé des zones montagneuses reculées, mais les populations indigènes des hautes terres ont quand même résisté à la faim grâce à la construction de huttes de riz pour stocker le riz de cette manière traditionnelle.

Les Ba Na disent souvent que personne n’a faim lorsque le grenier de quelqu’un d’autre est plein.

Quai d'eau, poêle à feu et légendes du village des Central Highlands

On ne peut imaginer un village traditionnel des Hauts Plateaux du Centre sans un quai, parfois appelé « goutte d'eau ». Les habitants doivent même choisir un quai avant de fonder un village, et certains villages portent le nom d'un quai.

Outre sa fonction de lieu de vie, ce lieu est également considéré comme un lieu de communication quotidienne pour les villageois. Ils échangent des informations sur la météo, les récoltes et bien d'autres événements de la communauté.

C'est aussi le berceau des légendes.

Le Dieu de la Forêt et le Dieu du Quai forment un couple dans les croyances de nombreux groupes ethniques des hautes terres. Ils célèbrent une cérémonie pour vénérer le Dieu du Quai avant la cérémonie la plus importante de l'année.

Les habitants de Co, sur le versant oriental de la montagne Ngok Linh, ne pratiquent pas de cérémonie de prière pour la pluie, car ils croient que le Dieu de l'Eau provoquera une inondation dévastatrice dans leur région. Mais lors de la fête de Sa Ani, ils organisent une cérémonie pour accueillir le Dieu de l'Eau dès la première goutte d'eau du village, afin de l'offrir aux autres dieux de la maison.

Le célébrant qui conduit la procession du narguilé doit informer les autres dieux de la famille. On croit que les innombrables dieux résidant dans sa famille bénéficient également des bénédictions du dieu de l'eau, tout comme les humains.

Du Dieu du Feu dans la cuisine au Dieu du Vin qui brasse du vin en préparation de la fête et du Têt.

La manifestation la plus évidente de la culture immatérielle d'un village de la minorité ethnique Truong Son-Tay Nguyen se manifeste sans doute lors des festivals. La conscience communautaire est pleinement promue dans tous les comportements des villageois.

Quelqu'un a dit un jour qu'en s'asseyant autour d'un feu et en racontant des histoires, les gens grandissent bien plus que la façon dont ils gagnent leur pain quotidien.

En effet, dans chaque maison traditionnelle des villages des Hautes Terres centrales, le feu de la cuisine ne s'éteint jamais. C'est là que naissent spontanément les mystérieuses légendes sur les enfants du ciel, dont rêvent souvent les habitants des Hautes Terres centrales.

Une maison au milieu de la forêt

Les minorités ethniques de Truong Son-Tay Nguyen accordent une grande importance à la maison communale de leur village. Il s'agit de la maison longue du chef du village Ede, de la maison guol des Co Tu, et surtout de la maison communale des groupes ethniques Gie Chieng, Xe Dang et Ba Na.

La maison communale est le symbole architectural le plus marquant de l'institution d'un village traditionnel des Hauts Plateaux du Centre. Les Ba Na distinguent également les maisons communales masculines et féminines selon la configuration du village.

Il est considéré à la fois comme un symbole de culture tangible et comme un lieu d’activités et de cérémonies exprimant les nuances culturelles intangibles de la communauté villageoise.

Les cérémonies importantes des villageois ont toutes lieu dans la maison communale car ils croient que la maison communale est l'endroit où les dieux, à savoir Giàng, résident pour protéger la communauté du village.

La cérémonie d'inauguration de la maison communale peut être considérée comme un événement mémorable dans l'histoire de la formation du village.

L'impact direct de la nature forestière sur la vie quotidienne a donné naissance à des conceptions de l'univers et de la vie humaine. Toutes ces notions sont liées à une longue chaîne de croyances animistes, et ces concepts se transforment en images spiritualisées sur des peintures et des sculptures ornant l'intérieur et l'extérieur de la maison commune.

On peut dire que d’une manière ou d’une autre, la culture des hauts plateaux centraux trouve son origine dans la culture villageoise de la communauté villageoise avant de former la culture ethnique et, plus largement, la culture de toute la région des hauts plateaux.

Le village est ancré dans la conscience des peuples autochtones.

Pour eux, le village n’est pas seulement un lieu de vie, mais aussi un lieu final où revenir – un besoin inhérent qui a profondément imprégné l’espace culturel indigène.

Source : https://baodanang.vn/van-hoa-lang-o-truong-son-tay-nguyen-3299048.html