Trae un respiro

"En el tarro de cristal

Sosteniendo luciérnagas moribundas

“Le soplé”.

(Traducido por Nguyen Quang Thieu)

Y desde entonces, después de casi 40 años, ese poema ha resonado en mí ocasionalmente en diferentes circunstancias especiales. Irradió en mi espíritu una luz frágil pero penetrante y duradera. Me hizo ver el camino en la oscuridad de las limitaciones, el miedo y la desesperanza.

Las luciérnagas materiales morirán. Nadie puede salvarlas. Pero el poeta dio un paso al frente y les insufló un aliento. Ese aliento no fue para salvar la vida física de esas diminutas luciérnagas, sino para salvar la luz del espíritu de la vida. La luz, en mi opinión, es la verdadera naturaleza de la vida y es lo que la prolonga indefinidamente. El aliento del poeta en ese momento era el aliento de la fe y el amor infinito. Como el destino, cada día que pasa es una muerte. Nadie puede extender el ayer a 24 horas 0 minutos 01 segundos. El ayer terminó exactamente a las 24 horas 0 minutos 0 segundos. Pero la luz del ayer en los pensamientos y las almas de las personas puede perdurar para siempre.

Un poema escrito por el poeta zen Matsuo Bashō hace unos 400 años. Las luciérnagas han muerto, y la vida del poeta ha terminado. Los cuerpos de las luciérnagas y del poeta se han convertido en polvo. Pero el aliento de la poesía, portador del espíritu supremo de la luz, sigue ahí y continúa brillando a través de incontables vidas humanas. Todos los valores que no sean esa luz se han marchitado. Y a veces, en la densa oscuridad de este mundo, veo la botella de cristal del poeta resurgir y brillar. En ese momento, dondequiera que mire, veo luz radiante, frágil, penetrante y duradera. Luz de la tierra, de la arena, de las rocas, del hierro, de los cuerpos hambrientos y harapientos, de las cuencas de los ojos de las calaveras, del chirrido de las ruedas en el camino, de los nidos de insectos...

De niña, creía que la luz solo provenía del parpadeo de las lámparas de aceite en el campo y del sol brillante en los campos cada mañana. Al crecer, me di cuenta de que la luz está en todas partes, incluso en espacios que creíamos llenos de oscuridad.

A menudo vuelo a través de muchas zonas horarias. Así que a veces vuelo en el mágico amanecer sobre las nubes en alguna región del cielo y luego me hundo inmediatamente en la oscuridad. Y a veces, en la oscuridad infinita, aparece el amanecer. Durante esos vuelos, a menudo pienso en el mundo. Cuando estoy sobre las nubes, la sensación de inmensidad del mundo desaparece. En ese momento, el mundo es lastimosamente pequeño y extremadamente solitario. Y en realidad, simplemente vivimos en ese mundo extremadamente pequeño. En ese momento, la vida humana, con sus innumerables deseos e inhibiciones, ya no tiene sentido. La codicia, el engaño, la locura, la crueldad, el odio... aparecen y se burlan de los humanos. Y solía pensar que a menudo somos solo un montón de insectos piando ruidosamente en sofocantes tardes de verano.

Cuadro: Oriole bajo la luna, óleo sobre lienzo, medidas 90x110cm

Cuando vemos pasar el amanecer y la oscuridad en vuelos de una zona horaria a otra, nos damos cuenta de lo corta que es nuestra vida. Todo nace y todo muere. Y durante nuestras vidas, rara vez se enciende la luz en nosotros. Vivimos en la oscuridad de la ignorancia. Solo vemos las cosas de la oscuridad. Pero como estamos tan acostumbrados a la oscuridad, la confundimos con la luz. Cometemos un terrible error cuando pensamos que cuando vemos algo más que nosotros mismos, estamos en la luz o iluminados por ella. La casa en la que vivimos, la oficina en la que trabajamos, la ciudad en la que vivimos, todo está iluminado por una luz falsa. La luz de las lámparas e incluso del sol es solo un contraste físico que nos permite identificar las masas de materia que nos rodean. Esa luz no es capaz de iluminar toda nuestra vida ni el universo.

La verdadera luz solo nos llega por un sendero en las profundidades de la oscuridad. No proviene de lugares deslumbrantes, ilusiones y ruido. Recuerdo la historia del maestro zen Thich Nhat Hanh al hablar de los poemas zen del poeta Ko Un. En un invierno nevado, el maestro zen Thich Nhat Hanh visitó al poeta coreano Ko Un en las afueras de Seúl. Ko Un era monje y escribió muchos poemas zen famosos. Una mañana, al despertar, vio en las ramas negras de los árboles, como ramas secas y quemadas, flores de albaricoque blancas y puras, puras y espléndidas. El maestro zen Thich Nhat Hanh exclamó: «Los poemas zen de Ko Un son esas flores de albaricoque». Las flores de albaricoque se habían hundido en el frío y absoluto silencio del invierno para un día aparecer, simples pero brillantes.

Hay innumerables cosas hechas de materia que han muerto hace mucho tiempo y nunca hacen un ruido vago. Incluso hay cosas que mueren al nacer, y hay cosas que la gente cree que están poderosamente vivas que también han muerto. Especialmente para quienes llevan el nombre de poeta, si no saben cómo revivir y manifestar la belleza, entonces su poder poético y extrapoético son solo una muerte mientras existen como una forma de vida multicelular de la que no se dan cuenta. Pero las luciérnagas en el frasco de vidrio hace casi 400 años aún brillan misteriosas y cálidas en mi alma. Esa es la luz de la belleza y la bondad que la poesía es un medio para preservar. Conservemos la luz del espíritu de la vida. Ven e insufla en esta vida un aliento como una cálida brisa de enero para que los brotes sumergidos en la tierra oscura puedan despertar y brillar.

Fuente: https://baothainguyen.vn/van-nghe-thai-nguyen/202507/hay-mang-den-mot-hoi-tho-b8c0936/