Erhaltung alter Hochlandhäuser

Allen ethnischen Gruppen ist jedoch gemeinsam, dass sie ihre Häuser so bewahren, als bewahre sie die Seele ihrer Nation. Denn ein Haus ist nicht nur ein Ort zum Essen, Wohnen und Arbeiten, sondern auch ein Ort, an dem einzigartige kulturelle Werte und spirituelle Überzeugungen bewahrt werden, die die Weltanschauung und Lebenseinstellung der Menschen zum Ausdruck bringen und von Generation zu Generation weitergegeben wurden.

Dorf der Tay-Ethnie in Nghia Do.

Die Tay in Lao Cai leben oft an Fluss- und Bachufern und bauen Siedlungen in engen Tälern am Fuße niedriger Berge. Die Tay in Nghia Do, Vinh Yen (Bezirk Bao Yen) leben im Tal neben dem klaren Bach Nam Luong; die Tay in Ban Ho, Muong Bo (Stadt Sa Pa) bauen Dörfer neben dem poetischen Bach Muong Hoa, der sich durch das Tal schlängelt. In Van Ban liegen strohgedeckte Pfahlbauten friedlich nebeneinander am Fuße des Gia Lan-Gebirges, mit Blick auf die Felder von Muong That, Ban Pau, Tong Phay, Tong Hoc, den sanften Bächen Nam Chan, Nam Nhu und Nam Tha, und bieten vielen Generationen von hier geborenen und aufgewachsenen Tay Schutz.

Das Pfahlhaus der Tay ist ein einzigartiges architektonisches Produkt, das die Harmonie zwischen Mensch, Natur und ethnischer Kultur widerspiegelt. Dies wird durch die Struktur und die Materialien des Hauses deutlich. Das Dorf der Tay ist von Hügeln und Bergen umgeben, daher bauen die Menschen Pfahlhäuser, um Angriffen durch wilde Tiere vorzubeugen. Im Sommer sorgt der hohe Boden für eine kühle Luftzirkulation, bei Regen ist die Luft nicht nass, was die Verbreitung vieler Krankheiten verhindert. Das traditionelle Pfahlhaus der Tay hatte früher in der Mitte eine Küche, die im kalten Winter das ganze Haus warm hielt und im Winter auch als Versammlungsort für die Familie diente. Heutzutage haben die Tay die Küche jedoch nicht mehr im Haus, sondern bauen ein kleineres Pfahlhaus, das mit dem Hauptpfahlhaus verbunden ist und als Küche dient.

Normalerweise haben die Pfahlhäuser der Tay in Lao Cai 3 Räume und 2 Flügel oder 2 Räume und 2 Flügel. Dank der Technik talentierter Handwerker kommen bei traditionellen Pfahlhäusern keine Eisennägel mehr zum Einsatz, sondern es werden lediglich lange diagonale Streben verwendet, um die Säulen miteinander zu verbinden. Die Balken und Säulen werden durch Zapfenverbindungen miteinander verbunden, und Holzkeile verbinden Sparren und Säulen, wodurch ein stabiler Hausrahmen entsteht. Die Säulenbasen, von der Hauptsäule bis zur Nebensäule, werden auf großen, flachen Steinen platziert, die sorgfältig aus Bächen ausgewählt oder in Zement gegossen wurden und einen Durchmesser von 2 bis 5 cm haben, der breiter ist als die Säulenbasis. Durch die Verbindung vertikaler und horizontaler Streben ist ein Pfahlhaus mit 5 oder sogar 7 Zimmern und einer Grundfläche von über 100 m2 immer noch stabil genug, um starkem Regen und Wind standzuhalten.

Die Ältesten hier erzählten, dass die Menschen früher, als es noch viele Wälder gab, oft die größten und besten Bäume auswählten, um ein Haus mit vier Zimmern und zwei Flügeln zu bauen, das zwei bis drei Stockwerke hoch und sehr geräumig sein konnte. Familien mit viel Arbeitskraft und Geld konnten große Pfahlhäuser bauen, von Säulen über Wandpaneele bis hin zu Treppenböden. Die Vorbereitung der Materialien für den Hausbau ist die wichtigste und zeitaufwändigste Phase und dauert in der Regel zwei bis fünf Jahre, manchmal bis zu zehn Jahre.

97 Jahre ist es her, dass Herr Luong Van Than aus dem Dorf Noong Khuan in der Gemeinde Khanh Yen Trung im Bezirk Van Ban in dem Pfahlhaus wohnt und miterlebt hat, wie seine Kinder und Enkel in dem vertrauten Haus geboren wurden und aufwuchsen. Das Haus steht seit über 50 Jahren, musste aber nie repariert werden. Nur das Strohdach wurde etwa alle 20 Jahre erneuert. Vor einem Jahr wurden die Säulen und Balken des Gerüsts poliert, damit sie glänzen und schöner aussehen. In dem Pfahlhaus mit fünf Zimmern und zwei Flügeln leben derzeit vier Generationen zusammen. Zu jedem Tet-Fest kommen Kinder und Enkel von überall her zurück, um zusammenzukommen, zu kochen, zu spielen, zu singen …

Nicht nur in Van Ban, auch in Orten mit einer großen Tay-Bevölkerung wie Bao Yen, Bac Ha usw. sind noch Tausende von alten Häusern erhalten, die mehrere hundert Jahre alt sind.

Da die Ha Nhi hauptsächlich in den hohen Bergen des Grenzbezirks Bat Xat leben, sind sie sehr erfahren im Ackerbau auf abschüssigem Land, haben viel Erfahrung mit Terrassenfeldern und viele weitere einzigartige Bräuche und Praktiken. Der vielleicht größte Reiz eines Besuchs der Ha Nhi-Dörfer, der Gemeinde Y Ty, sind jedoch die pilzförmigen Stampflehmhäuser, die inmitten der ganzjährig wolkenverhangenen Berge emporragen.

Das Dorf Ha Nhi von oben gesehen.

Stampflehmhäuser sind in den nördlichen Bergregionen unseres Landes eine gängige Bauweise. Die Häuser der Ha Nhi zeichnen sich jedoch dadurch aus, dass sie quadratisch und mit vier pyramidenförmigen Dächern gebaut sind. Ein Haus ist in der Regel 60–80 m² breit, hat 40–60 cm dicke und 4–5 m hohe Wände. Nach der Auswahl eines geeigneten Grundstücks beginnen die Ha Nhi mit dem Ausheben des Fundaments. Der Boden des Hauses wird eingeebnet und das Fundament auf großen Steinen platziert. Der aufwendigste Schritt ist das Stampfen der Hauswände. Fast jeder Ha Nhi beherrscht das Stampfen.

Herr Ly Mo Xa aus dem Dorf Choan Then, Gemeinde Y Ty, Bezirk Bat Xat, berichtete: „Alle Bauabschnitte wurden komplett von Hand ausgeführt, ohne Zement, Sand oder Kies. Dennoch ist die Mauer so stabil wie eine Betonkonstruktion.“ Nach Fertigstellung der Umfassungsmauer verwendeten die Bewohner Waldholz, um das Hausgerüst innerhalb der Erdmauer zu bauen und das Dach zu decken. Das kurze Schrägdach ist mit Cogon-Gras bedeckt.

Die Stampflehmhäuser der Hani haben den Vorteil, dass sie im Winter warm und im Sommer kühl bleiben. Die jahrhundertealten Merkmale der Stampflehmhäuser werden von Generationen der Hani geschätzt und sind auch für Menschen aus der Ferne attraktiv. Heutzutage haben sich das materielle Leben und die spirituelle Kultur der Hani verbessert, sodass die Materialien für den Hausbau verfügbar und praktisch sind. Viele Häuser werden aus Ziegeln gebaut oder haben Ziegeldächer anstelle von Strohdächern. Dadurch sind die Stampflehmhäuser geräumig, langlebig und schön, ohne ihre einzigartigen Merkmale und ihre Schönheit zu verlieren.

In Y Ty gibt es jahrhundertealte Stampflehmhäuser. Die Ha Nhi glauben, dass Stampflehmhäuser ihr kultureller Ort mit starker Identität sind. Daher finden viele traditionelle Berufe, Volksspiele und Feste unter dem Dach von Stampflehmhäusern statt.

Laut Sung Hong Mai, stellvertretender Direktor des Kultur- und Sportministeriums der Provinz Lao Cai, sind die alten und traditionellen Häuser der 25 ethnischen Gruppen und Sektoren von Lao Cai trotz ihrer Unterschiede in Architektur und Baumaterialien allesamt Artefakte, die die Arbeitskraft, Kreativität, Fantasie und den ästhetischen Geschmack früherer Generationen im Entwicklungsprozess direkt widerspiegeln. Daher handelt es sich um ein einzigartiges Erbe, das bewahrt und dessen Wert gefördert werden muss.

Lao Cai hat sich in den letzten Jahren zu einem attraktiven Reiseziel für in- und ausländische Touristen entwickelt. Neben der wilden Schönheit der Berge und Wälder, der wunderschönen Naturlandschaft und den freundlichen, gastfreundlichen Menschen ziehen auch die einzigartigen alten Häuser Touristen an. Mit dem Ziel, die traditionelle Kultur im Zusammenhang mit der Tourismusentwicklung zu bewahren, zur Einkommenssteigerung beizutragen, den Hunger der lokalen Bevölkerung schrittweise zu bekämpfen und die Armut zu verringern, investiert die Provinz Lao Cai viel Geld in den Ausbau attraktiver Dörfer für den gemeinschaftlichen Tourismus. Insbesondere der Erhalt des Wertes alter Häuser spielt dabei eine wichtige Rolle.

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Quelle: https://baolaocai.vn/gin-giu-nhung-nep-nha-co-vung-cao-post385485.html