„Der Atem des Großen Waldes“ – Die gefühlvolle Stimme des zentralen Hochlandes in „Der Wind weht aus dem Land der Erinnerung“ von Uong Thai Bieu

(LĐ online) – Beim Umblättern jeder Seite im Abschnitt „Atem des großen Waldes“ der Essaysammlung „Wind weht aus dem Land der Erinnerungen“ von Uong Thai Bieu (siehe auch: „,Endlose Quelle‘ in der Essaysammlung „Wind weht aus dem Land der Erinnerungen“ von Uong Thai Bieu“ – baolamdong.vn, veröffentlicht am 18. Juni 2025) liest der Leser nicht einfach eine Essaysammlung, sondern begibt sich auf eine Reise tief in die Seele des zentralen Hochlands – eine Reise voller Liebe und Respekt, aber auch mit einem Anflug von endlosem Bedauern. Der Autor steht nicht als Beobachter außen vor, sondern taucht in dieses Land ein und spricht dann aus seinem eigenen Herzen, mit einer Stimme, die zugleich großzügig und frei wie der Wind in den Bergen und leise und ergreifend wie der Klang von Gongs in der Nacht ist.

Die Essay- und Memoirensammlung „Wind Blowing from Memory“ von Uong Thai Bieu. Foto: N.Vien

Zunächst einmal ist Uong Thai Bieus Feder voller Dankbarkeit und Respekt für „inspirierende Menschen“ (S. 142 – Wind Blows from Memory, Writers Association Publishing House, 2019; die folgenden Zitate enthalten nur Seitenzahlen). Der Autor beginnt nicht mit der Beschreibung der Naturlandschaft oder des Kulturraums, sondern spricht zunächst seine Dankbarkeit gegenüber den Menschen aus, die ihm den Zugang zu den „interessanten Sedimentschichten im Inneren“ der Hochlandkultur ermöglicht haben (S. 142). Es handelt sich um gelehrte Wissenschaftler wie Professor Pham Duc Duong und Professor Tran Quoc Vuong – Menschen, die bereit sind, Zeit und Leidenschaft zu investieren, um einem „Reporterpraktikanten“ die Grundlagen der Ethnologie und Geographie – Kultur – zu vermitteln (S. 142). Uong Thai Bieu erinnert sich noch genau an die Botschaft des Professors. Pham Duc Duong: „Ich lebe und schreibe im zentralen Hochland. Ohne ein gewisses Verständnis für die Geschichte, Kultur und Identität der indigenen Bevölkerung bleiben meine Texte fade, abgehoben und können den Lesern keine interessanten Einblicke bieten …“ (S. 143). Der Einfluss von Professor Tran Quoc Vuong zeigt sich anders: „Obwohl nicht in vielen Worten ausgedrückt, haben Stil, Charakter und tiefes Verständnis des verstorbenen Professors Tran Quoc Vuong beim Leser Vertrauen und Inspiration geschaffen“ (S. 146). Darüber hinaus gibt es westliche Gelehrte wie Jacques Dournes und Georges Condominas – diejenigen, die „die besten Jahre ihres Lebens“ dem Leben, Verstehen und Lieben dieses Landes gewidmet haben (S. 143). Und es ist unmöglich, andere Intellektuelle nicht zu erwähnen, die der Autor treffen und von denen er lernen konnte , wie etwa Professor To Ngoc Thanh, Professor To Vu ...

Die prominente Einordnung dieser Personen gleich im Eröffnungsartikel „Inspirers“ zeugt nicht nur von der bescheidenen Haltung des Autors, sondern auch von seinem autodidaktischen Geist und seinem Wunsch, die tiefsten Wurzeln der Kultur zu ergründen. Es ist die Entscheidung eines Autors, der sich nicht mit der oberflächlichen Betrachtung zufrieden gibt, sondern stets danach strebt, auf jeder Seite Tiefe zu finden.

Ausgehend von seinem tiefen Verständnis für die Menschen und das Zentrale Hochland zeichnet Uong Thai Bieu das Bild eines unberührten, intensiven und lebendigen Zentralen Hochlands – wo sich Schönheit nicht nur in der Landschaft widerspiegelt, sondern auch von den Menschen ausstrahlt. Das wohl allegorischste Symbol ist dabei das Bild der „nackten Füße“ (S. 148). Nicht nur ein realistisches Detail, sondern „nackte Füße“ sind zum Symbol der Verschmelzung von Fleisch und Blut zwischen Mensch und Mutter Erde geworden, der latenten Kraft, die durch die Härte der Natur gemildert wird. Die Menschen des Zentralen Hochlands sind „körperlich gestählt“ durch Wasser und Feuer (S. 149), mit „nackten Füßen so stark wie Tiger, so schnell wie Leoparden, so beweglich wie Pythons“ (S. 149). Sie gehen barfuß auf die Felder, waten durch Bäche und drehen sich im Festkreis (S. 150) – all dies schafft ein Symbol für die reine Verbindung zwischen Mensch und Natur, bei der die Kraft nicht aus Zwang kommt, sondern aus der „unendlichen Quelle der Natur“ (S. 150) gesaugt wird.

Von diesem symbolischen Bild aus führt der Autor die Leser auf eine weitere Reise: die Reise in die „Reisezeit“ der Bergfreunde – der „Reisenden“ des Kulturraums. Basierend auf dem Wissen von Dam Bo (Jacques Dournes) aus dem Buch „Das Land der Illusion“ lernt Uong Thai Bieu diese „Reisezeiten“ kennen und nimmt daran teil. Dabei erkennt er: „Meine Bergfreunde kehren in ihrem Bewusstsein zurück“ (S. 158). Wohin zurückkehren? Zu „Dörfern, Feldern, Bergen und Wäldern, mit geheimnisvoller und doch vertrauter Natur“ – wo Erinnerungen, Bräuche und Identitäten nicht von der Zeit ausgelöscht werden, sondern in jedem Schritt der Bergbewohner weiterleben (S. 158).

In diesem Sinne ist der Artikel „Chu Ru Wandering“ eine eindringliche, ethnografisch wertvolle Autobiografie. Der Autor untersucht die Ursprünge und die kulturelle Identität der Chu Ru – einer wenig bekannten ethnischen Gruppe mit besonderen historischen Spuren. Ausgehend von der Hypothese, dass die Chu Ru Nachkommen der Cham sind, die von der Küste in die Berge wanderten, analysiert der Autor den Namen „ChuRu“ mit der Bedeutung von „verstecken“ – und erinnert damit an die turbulente Migration aus dem alten Champa-Königreich. Diese Hypothese wird durch zahlreiche Belege gestützt, darunter Legenden von Dorfältesten, sprachliche Ähnlichkeiten im malayo-polynesischen System und Mythen über die Chu Ru, die die königliche Familie und den Champa-Schatz beschützten. Der Autor beschreibt außerdem die einzigartigen kulturellen und wirtschaftlichen Merkmale der Chu Ru: vom Nassreisanbau, der Töpferei, dem Silberguss bis hin zum Fernhandel – Fähigkeiten, die bei anderen Bergvölkern selten anzutreffen sind. Die Tradition des Nau drà (Marktbesuchs) in Phan Rang, Phan Thiet, ist nicht nur eine wirtschaftliche Aktivität, sondern wird als unbewusste Pilgerreise zurück zum Ursprung des Meeres empfunden. Auch der Charakter der Chu Ru wird menschlich beschrieben – „elegant, taktvoll, genügsam, sanft“ (S. 168), als stille, aber beharrliche Überlebensstrategie der „Nachzügler“ auf dem mit anderen ethnischen Gruppen geteilten Land.

Mit nüchterner und nachdenklicher Perspektive geht Uong Thai Bieu jedoch nicht der verblassenden Realität aus dem Weg: Wenn die jüngere Generation kein Interesse mehr am Töpferberuf hat – einem kulturellen Symbol, das einst eng mit der Gemeinschaft verbunden war. Daher ist der Artikel nicht nur eine Aufzeichnung von Bräuchen, Geschichte oder Kulturgeographie, sondern auch ein lyrisches Stück, die Stimme eines Schriftstellers, der sich stets dem Bewusstsein der Einwanderer zuwendet – mit tiefer Sorge um Identität, um das Überleben kultureller Werte, die auf der Reise vom Meer in die Berge und Wälder geprägt wurden.

Daher hallt in „Der Atem des großen Waldes“ nicht nur die klaren, majestätischen Klänge der Berge und Wälder wider, sondern auch tiefe, nachdenkliche Töne. In jedem Wort liegt eine tiefe Traurigkeit verborgen, eine anhaltende Sorge über das Risiko des Verschwindens traditioneller kultureller Werte. Diese Traurigkeit scheint sich in der Reise „Auf der Suche nach dem Chapi-Traum“ (S. 159) zu kristallisieren – wo das Chapi, ein Musikinstrument, das „jeder arme Mensch hatte“ (S. 162), heute zu einem seltenen Gut geworden ist. Die Geschichte des Kunsthandwerkers Chamale Au ist ein herzzerreißender Beleg dieser Realität. Während er nachdenklich auf das Instrument blickte, rief er bitter aus: „Heutzutage gibt es nicht mehr viele Jungen, die leidenschaftlich genug sind, nach diesem Bambusrohr zu suchen. Es gibt nicht viele Kinder, die wissen, wie man Chapi spielt (...), in dieser ganzen Gegend von Ma Noi gibt es keine Kinder mehr, die wissen, wie man Chapi herstellt oder spielt“ (S. 161–163). Obwohl seine Liebe zur Chapi- und Raglai-Kultur noch immer in seinem Herzen brannte, stieß er auf seinen Versuch, „einige Kinder aus dem Plei zusammenzurufen, um Chapi zu unterrichten“, nur auf Gleichgültigkeit: „Niemand wollte es lernen …“, weil die Kinder nun nur noch in „hämmernde Musik“ vertieft waren (S. 164).

Die Traurigkeit des Dorfältesten Chamale Au ist auch die Traurigkeit des Autors – den das stille Verschwinden eines Teils der kulturellen Seele stets beunruhigt: „Wo sind die Tage, als Chapi den Raglai in den Wald und auf die Felder folgte, um in Trauer und Freude Zither zu spielen? Wo ist Chapi in den Händen der Jungen, die sehnsüchtige Melodien spielen und am verlassenen Bach auf ihre Geliebten warten?“ (S. 164). Der Traum von Chapi – einst Teil des Lebens, der Erinnerungen und der Liebe – ist heute nur noch ein unsicherer Traum, ein „herzzerreißender Traum“ (S. 164), zerbrechlich und voller Reue in der harten Realität des kulturellen Zerfalls.

Dieses Bedauern wird im Artikel „Wo ist die Feuerstelle des Langhauses?“ (S. 204) noch eindringlicher, in dem der Autor Alarm schlägt wegen des Verschwindens eines typischen Kultursymbols – des Langhauses. Der Verlust des Langhauses bedeutet nicht nur den Verlust eines traditionellen Bauwerks, sondern den Zerfall eines ganzen Lebensraums, eines gemeinschaftlichen Lebensstils, der den Menschen im Zentralen Hochland seit Generationen eng verbunden ist. Die Klage des alten Mannes K’Noi klingt wie ein eindringlicher Hilferuf: „Ohne das Langhaus, wo leben alle in gebauten Häusern, wo bleibt da ein Platz, um Krüge und Gongs zu heben?“ (S. 201). Es ist nicht nur die Trauer eines Einzelnen, sondern die verzweifelte Stimme einer ganzen Generation, die miterlebt, wie das kulturelle Erbe allmählich vom modernen Leben überwältigt und ausgelöscht wird. Das Feuer, der Krug Reiswein, der Klang der Gongs – die spirituellen Symbole des Gemeinschaftslebens – verschwinden nun still und leise aus dem Alltag und hinterlassen eine unausfüllbare Lücke im kulturellen Gedächtnis und Gemeinschaftsbewusstsein.

Angesichts der Realität des allmählichen Verschwindens der traditionellen Kultur seufzte Uong Thai Bieu nicht hilflos, sondern erhob eine starke Stimme und einen leidenschaftlichen Appell: „Gebt das Epos dem Volk zurück“ (S. 176). Es war nicht nur ein aufrichtiger Schrei vor dem drohenden Verlust, sondern auch eine tiefgreifende Kritik an den formalen, erzwungenen und wenig originellen Bewahrungsbemühungen. Der Autor konnte seine Enttäuschung darüber nicht verbergen, dass ein Künstler gezwungen wurde, „einen Lendenschurz zu tragen, vor einem Mikrofon zu stehen und mit heiserer Stimme zu lesen“ unter dem grellen, ungewohnten Bühnenlicht (S. 182) – eine mechanische Form der Reproduktion, die die Seele des Epos verlor. Denn für Uong Thai Bieu können Epen – wie alle Formen authentischer Volkskultur – nur dort leben und sich verbreiten, wo sie geboren wurden: „am Feuer unter dem Dach des Gemeindehauses“ (S. 181), wo „Feuer den Khan nährt – Feuer ist die Seele der Khan-Nacht im zentralen Hochland“ (S. 177). Dieser Ruf zeugt nicht nur von einem tiefen Verständnis für den wahren Wert von Kultur, sondern strahlt auch eine verantwortungsvolle Liebe aus – eine Liebe, die mit dem Streben verbunden ist, die Identität zu bewahren und gleichzeitig die natürlichen und ursprünglichen Gesetze des Gemeinschaftslebens zu respektieren.

Das Lesen des Buches „Der Atem des großen Waldes“ in „Der Wind weht aus dem Land der Erinnerung“ hinterlässt beim Leser gemischte Gefühle: Leidenschaft und Stolz auf eine einzigartige, identitätsreiche Kultur zugleich, Trauer und Kummer angesichts der Werte, die angesichts der Modernisierungswelle allmählich verschwinden. Daher ist Uong Thai Bieus Werk nicht nur eine Sammlung von Essays und Reiseberichten, sondern auch ein von Heimatliebe durchdrungenes Bekenntnis, eine traurige Elegie und zugleich eine leidenschaftliche Warnung. Mit aufrichtigem Ton und tiefen Emotionen erzählt der Autor nicht nur eine Geschichte, sondern lädt die Leser auch ein, nicht nur mit den Ohren, sondern mit dem Herzen zuzuhören, um den wahren Atem des großen Waldes zu spüren, bevor er leise in die Vergangenheit entschwebt und nur noch wie ein trauriges Echo einer fernen Erinnerung nachklingt. Daher möchte ich noch einmal betonen, dass Artikel wie die von Uong Thai Bieus von führenden Politikern gelesen und beachtet werden.

Quelle: https://baolamdong.vn/van-hoa-nghe-thuat/202506/hoi-tho-dai-ngan-tieng-long-da-diet-voi-hon-cot-tay-nguyen-trong-gio-thoi-tu-mien-ky-uc-cua-uong-thai-bieu-40e74a4/