La cérémonie de prière de la pluie de Yang Pơtao Apui est considérée comme un rituel typique des croyances liées aux dieux du peuple Jrai, dans le sud-est de la province. Tout rituel de culte lié aux dieux comprend des prières, des louanges, des engagements et des promesses. À notre avis, il s'agit d'une forme de contrat, un contrat d'échange conditionnel entre deux parties.
Tous les rituels accomplis, les offrandes et les cadeaux présentés au cours de la cérémonie visent le but ultime de plaire aux dieux afin qu'ils soient disposés à remplir les conditions que les gens désirent.
La prière joue un rôle particulièrement important, car elle constitue une preuve écrite entre les deux parties. Bien que les prières du Jrai ne soient pas écrites, elles sont lues clairement pour que les deux parties puissent les entendre, en présence de témoins, assistants et villageois.
La prière a été brièvement transcrite par l'anthropologue français Jacques Dournes d'après l'histoire d'un Jrai local nommé H'Buany. En 1958, alors que le pays souffrait de sécheresse, les villageois durent inviter Potao Apui à célébrer une cérémonie de prière pour la pluie. Ce texte fut reproduit dans le célèbre ouvrage « Pötao – une théorie du pouvoir des Jörai en Indochine », qui fut sa thèse de doctorat, traduite et imprimée deux fois au Vietnam.
Il y a deux passages qui l'affirment clairement, dont l'un dit : « Honorable Seigneur du Ciel / Pourquoi les nuages s'élèvent-ils tôt le matin / Les nuages sombres le soir / La pluie tombe / Nous obligeant à nous abriter de la pluie / Laissons les poissons monter et les grenouilles coasser / Tu connais mes prières / Tu entends mes paroles / S'il te plaît, souviens-toi de mes paroles. »
Nous avons trouvé trois autres documents fournis par des chercheurs et des activistes culturels locaux, au contenu similaire, avec seulement quelques mots de différence. Ainsi, les offrandes aux dieux pour prier pour la pluie sont un cochon et une jarre d'alcool de riz. Il est à noter qu'en plus de prier pour un temps favorable et de bonnes récoltes, le chaman demande également aux dieux, au nom des villageois, d'accorder la santé, l'absence de maladie, de nombreux enfants en bonne santé, ainsi que l'amour et la solidarité entre les membres de la famille et les voisins.
Dans le rituel de prière pour la pluie de Plei Oi, on retrouve des symboles culturels remarquables : l’épée, le feu et la danse du représentant du village en connexion avec les dieux (anciennement le Roi du Feu, aujourd’hui son assistant). L’épée qui apparaît dans le rituel de prière pour la pluie est à la fois une arme spirituelle qui aide le Roi du Feu à se connecter aux dieux et un symbole de pouvoir transmis de génération en génération. Alors, quel est leur lien avec la pluie ?
Selon les observations et les conclusions des chercheurs, dans de nombreuses cultures, les épées symbolisent deux fonctions : elles possèdent à la fois un pouvoir de destruction et un pouvoir de création. Sa forme est considérée comme un symbole de lumière, d'éclair et de feu : « L'épée sacrée des Japonais provient de la foudre, tandis que l'épée du prêtre dans les Védas est l'éclair du dieu Indra. L'épée est donc aussi le feu. » (Dictionnaire des symboles culturels du monde , Éditions Da Nang, 2002). Dans les croyances culturelles, l'épée est directement liée à l'eau, car l'eau est un élément constitutif de l'épée. « L'acte de recherche est le mariage de l'eau et du feu. » (ibid.).
Nous savons que la foudre et le tonnerre sont associés à la pluie dans la culture vietnamienne, ainsi que dans de nombreux pays d'Asie de l'Est et du Sud-Est, et qu'ils prennent la forme d'étincelles dans le ciel. Jusqu'à présent, nous avons une idée relativement claire et logique du lien logique entre les épées, le feu et la pluie.
Tout comme l'épée, le feu est, dans les cultures de nombreux pays asiatiques, un symbole à double fonction : purification et régénération. Selon les chercheurs, le feu revêt une importance fondamentale dans l'hindouisme. « La plupart des aspects du symbole du feu sont résumés dans la doctrine hindoue », et les dieux les plus importants de l'hindouisme sont le dieu du feu Agni, le dieu du tonnerre Indra et le dieu du soleil Surya.
Dans les rituels agricoles , la purification est essentielle, car cet acte témoigne du respect et de la pureté des personnes qui font des offrandes aux dieux avant de demander quelque chose. Pour purifier, le feu est utilisé par de nombreux chamans. Lors de la cérémonie de la pluie à Plei Oi, le chef de la cérémonie est appelé « Yang Pơtao Apui », également considéré comme une incarnation du feu ou une personne contribuant à sa création.
En étudiant le rituel de prière pour la pluie des Pơtao Apui, nous pourrons expliquer l'élément feu à travers l'image et le titre du Roi du Feu, et pourquoi il apparaît dans ce rituel. Nous découvrirons également la signification de l'épée utilisée par les Pơtao Apui, considérée par la communauté comme le symbole officiel du pouvoir des Pơtao Apui, lors du rituel de transmission de l'épée d'une génération du Roi du Feu à l'autre.
La prière s'accompagne d'une danse entraînante, avec des pas lents et des gestes rythmés des mains. Beaucoup pensent que cette danse symbolise l'aigle portant des prières vers le ciel pour les transmettre aux dieux.
Cependant, si l'on se réfère aux connaissances fondamentales expliquant les danses exécutées lors des cérémonies de prière pour la pluie chez de nombreux peuples anciens du monde, tels que les Pueblo-Zuni-Hopi en Amérique, les Massaïs en Afrique et les Khmers au Cambodge, ces danses sont toutes associées à la pluie. Plus précisément, c'est la danse du serpent (symbole de l'eau) ou les nuages tourbillonnants, le vent qui se lève, les vagues qui déferlent et la pluie qui représentent les symboles du tonnerre, de la foudre, du feu et des éclairs lancés par l'épée, et non la danse des oiseaux.
En particulier, en observant certains éléments préservés dans la cérémonie de prière de la pluie de Yang Pơtao Apui, tels que le nom « Pơtao Apui », « Hơ Bia », la coutume de s'abstenir de viande de bœuf, la coutume d'incinérer les Rois du Feu après leur mort, les similitudes dans la cérémonie de prière de la pluie du peuple Jrai à Plei Oi avec la cérémonie de prière de la pluie du peuple Cham Balamon à Binh Thuan , Ninh Thuan... nous pouvons arriver à la conclusion qu'il existe une influence d'échange culturel et religieux entre les peuples Jrai et Cham.
Cela est également cohérent avec les faits historiques et nous aide à répondre à la question : dans la région du sud-est de la province, le peuple Cham était présent il y a plusieurs siècles, dont des traces existent encore ou sont enregistrées dans des livres historiques tels que la tour Bang Keng dans le district de Krong Pa, les tours Yang Mum et Drang Lai dans la ville d'Ayun Pa.
Source : https://baogialai.com.vn/y-nghia-cac-bieu-tuong-trong-le-cau-mua-yang-potao-apui-post327592.html
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