Merkmale der Volksmusik und Tanzperformancekunst der M'nong

Darstellende Künste sind Formen öffentlicher Aufführungen. Ein Merkmal der Volkskunst ist, dass das Publikum sowohl Publikum (Objekt) als auch Darsteller (Subjekt) sein kann; sogar Schöpfer (Schöpfer).

Zu den Aufführungen gehören viele verschiedene Kunstformen: Musikdarbietungen, Tanzdarbietungen, Puppendarbietungen, Gesangsdarbietungen …

Alle oben genannten Aufführungselemente werden innerhalb oder außerhalb des Pfahlhauses, auf den Feldern oder in den Gräbern aufgeführt, kombiniert mit bildender Kunst (Kostüme, Ritualpfähle, Holzschnitzereien usw.), kulinarischer Kunst (Gerichte, Getränke, Räuchern) und literarischen Elementen (Märchen erzählen, Kindern etwas beibringen, singen, epische Gedichte rezitieren usw.) ... um eine Synthese des kulturellen Raums der lokalen ethnischen Minderheiten im zentralen Hochland zu bilden. Auch die darstellenden Künste der M'nong sind in diesen Raum integriert.

Neben dem Volksgesang, der fast ausschließlich aus gesprochenem Gesang besteht, umfassen die darstellenden Künste der M'nong auch:

M'nong-Tanzvorführung auf der Bühne in Dänemark.

Obwohl die M'nong über weniger Musikinstrumente verfügen als andere ethnische Gruppen, sind sie dennoch sehr formenreich.

Ein Kernelement des „kulturellen Erbes“ sind die Gong-Sets. Die M'nong-Gong-Sets in Dak Nong und Dak Lak gibt es in zwei Ausführungen: ein Set aus drei Gongs mit Knöpfen, genannt Gongs, und ein Set aus sechs Gongs ohne Knöpfe, genannt Chung (oder Cheng). Im Gegensatz zu einigen ethnischen Gruppen wie den Ede, J'rai, Xe Dang und Ba Na, die Gongs als Kombination aus Gongs mit und ohne Knöpfe spielen, ähneln die M'nong den ethnischen Gruppen K'Ho, Cil, Chau Ma und Stieng, indem sie entweder das Set aus drei Gongs mit Knöpfen oder das Set aus sechs Cheng (Gongs) ohne Knöpfe separat spielen.

Beim sechsteiligen Gongsatz Bu Nong (M'nông) Preh halten zwei Gongs den Rhythmus der Bassstimme: Der Me-Gong hat einen einfachen Rhythmus, der Ng'ram-Gong einen doppelten Rhythmus und der Te-Gong – der kleinste Gong – hält ebenfalls den Rhythmus, spielt aber synchron zu den beiden großen Gongs. Die drei Gongs in der Mitte tragen die Melodie. Insbesondere die Leute von Pu Nong Preh lehren Gongs nicht nur, indem sie ihnen das Spielen beibringen, sondern auch, indem sie die Namen der Gongs entsprechend der Melodie dieser Gonglieder vorlesen, zum Beispiel n'dột, n'ột, tr'u, tr'ơ … Aber auch wegen dieser Methode des mündlichen Vorlesens sind einige alte Gonglieder mit schwierigen Rhythmen verloren gegangen, weil sich niemand mehr an die Melodie erinnert.

Neben den Ching Bo- und Gong Ching-Sets besitzen die M'nong in Dak Nong auch das Ching Prak-Set. Dabei handelt es sich um drei Paar Bronzegongs mit Knöpfen in Form umgedrehter Schalen, ähnlich dem Hap Xoa der Tieflandbewohner, aber dicker. Ching Prak ist äußerst selten und wird nur in ganz besonderen Zeremonien von Familien verwendet, die über ein großes Gebiet herrschen.

Neben den bronzenen Gong-Sets wurden in den Wohngebieten der M'nong (Lak, Dak Rlap...) auch Steinstäbe entdeckt, die gemeißelt und so angeordnet wurden, dass sie Klänge und Rhythmen erzeugten, die dem bronzenen Gong-Set entsprachen, genannt Gong Lu (Steingongs). Es gibt sogar die Meinung, dass die M'nong die wahren Besitzer der entdeckten Stein-Sets – Lithophone – sind.

M'nong-Gongs sind eine dynamische Darbietungsform. Bei der Aufführung umkreist das gesamte Ensemble üblicherweise gegen den Uhrzeigersinn die Gêng-Säule (außerhalb des Hauses) oder das Pfahlhaus. Nur der Gong Lu, der auf Feldern oder Bächen gespielt wird, muss an einem Baum oder einer Art Aufhänger befestigt werden, und das Ensemble muss während der Aufführung an Ort und Stelle stehen.

Darüber hinaus erfreuen sich musikalische Darbietungen mit vielen Arten von Bambusinstrumenten großer Beliebtheit. Sie werden entweder durch Anblasen (Rlet, M‘buot, Wao, Nung, Guach, N‘amom usw.), mit den Händen oder Schlägeln (Ding Gor, Gor) oder mit den Händen zum Zupfen (Goong Kla, Goong Ring) gespielt – eine große Vielfalt.

Die Form einiger Musikinstrumente der M'nong ähnelt möglicherweise denen einiger ethnischer Gruppen im zentralen Hochland. So ähnelt beispielsweise Wao Dinh Khot, Dinh Klia der Ede, Gong Kla Gong Reng und Nung Kipah (Ede) bzw. Po Nung Ngkae (K'Ho). Die Aufführungsumgebung ist jedoch manchmal unterschiedlich. Beispielsweise haben die fünfsaitige Trompete (Ede) – M'buot (M'nong) – K'Mbuot (K'Ho) eine ähnliche Form und sechs Bambusröhren. Die Musikinstrumente der Ede werden jedoch nur bei Beerdigungen außerhalb der Gräber gespielt. Bei den M'nong hingegen erklingen im Morgennebel, wenn die hart arbeitenden Frauen den Reis stampfen, die melodischen Klänge der M'buot, mit denen die Väter ihre Kinder wieder in den Schlaf wiegen.

Der M'nong-Tanz kommt nur in wenigen Ritualen vor, beispielsweise bei Zeremonien zur Volljährigkeit von Söhnen und Töchtern wohlhabender Familien, insbesondere bei gemeinschaftlichen Büffel-Esszeremonien.

Während die Tänze der Ede, J'rai, Ba Na und Xe Dang von Männern und Frauen gleichermaßen getragen werden, ist die Tanzkunst der M'nong eine Darbietung, die die Schönheit und den Körper der Frauen zur Schau stellt, während es nur wenige männliche Tänze gibt. Bei der Büffel-Esszeremonie, an der viele andere Dörfer teilnehmen, kommt es jedoch oft zu einem Gongkampf zwischen den Teams. Dabei bewegen alle Teilnehmer, einschließlich Publikum und Darsteller, ihren ganzen Körper (Beine, Hüften, Gesäß) im Rhythmus jedes Gongschlags. Je schneller der Gongschlag, desto kraftvoller die Bewegung.

Der M'nong-Tanz ähnelt dem anderer ethnischer Gruppen im zentralen Hochland, da er mehr Hand- und Gesäßbewegungen als Fußbewegungen verwendet. Die Tanzbewegungen imitieren natürliche Formen aus der menschlichen Lebenswelt (das Wedeln einer Bachstelze, die Flügelschläge eines Falken, die Sprungschritte eines Affen...) oder Arbeitsbewegungen (Reis dreschen, Reis stampfen, Unkraut jäten, Weben...).

Obwohl sie nur wenige und eher einfache Tanzbewegungen aufweisen, sind sie einzigartig und unterscheiden sich von denen der umliegenden ethnischen Gruppen. Beispielsweise wird bei der Yang-Verehrungszeremonie oft der Kopf hoch erhoben, der Rücken gebeugt und der ganze Körper gebeugt – sehr respektvoll, aber auch sehr freizügig, um die Brüste und den runden Hintern der Mädchen zu betonen. Oder die äußerst verführerische Brustbewegung bei der Volljährigkeitszeremonie für Mädchen; die Tanzbewegung des Armreibens und Klatschens der starken Bizeps bei der Volljährigkeitszeremonie für Jungen.

Quelle: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202506/dac-trung-nghe-thuat-dien-xuong-nhac-va-mua-dan-gian-mnong-abd043a/