Se alguém já esteve no planalto de pedra de Dong Van (Tuyen Quang), Mu Cang Chai, Sa Pa (Lao Cai), Loc Binh (Lang Son) ou Muong Te ( Lai Chau ), certamente ficará encantado com o cenário tranquilo das aldeias Mong, com suas casas de barro amarelo-acastanhadas aninhadas entre o imenso verde das majestosas montanhas e florestas.
Ao contrário das casas altas e arejadas sobre palafitas, comuns em muitas outras comunidades étnicas, o povo Mong, nas terras altas, escolhe "aninhar-se" nas montanhas e florestas com casas de barro sólido.
As casas com paredes de terra de quase meio metro de espessura, telhados escuros de telhas yin-yang, cercadas por cercas rústicas de pedra com fumaça azul saindo pela manhã e à noite, não são apenas um lugar para viver, mas também uma evidência do apego às montanhas e florestas, aos costumes e rituais tradicionais do povo Mong no Noroeste.
Casas de barro não são o único tipo de arquitetura nas terras altas. No Vietnã, além do povo Mong, alguns outros grupos étnicos, como os Dao, Tay, Nung, Ha Nhi, Lo Lo... nas províncias montanhosas do norte, também constroem casas com paredes de taipa.
No entanto, as casas de taipa do povo Mong têm suas próprias características únicas, que são as cercas de pedra ao redor da casa.
Sem argamassa ou cimento, as cercas das casas de taipa são construídas com pedras de montanha, escolhendo-se inteiramente a posição e empilhando-se pedras de todos os tamanhos com firmeza e habilidade, criando um muro de pedra muito resistente, tão alto quanto uma pessoa.
Cercas de pedra servem para separar a casa dos campos, impedir a entrada de gado e animais selvagens e também funcionam como proteção contra o vento, mantendo o ambiente aquecido no inverno frio.
O portão que dá acesso à casa geralmente é feito de madeira rústica, tem telhado e leva a um grande pátio de barro onde as crianças brincam e feixes de milho e feno são secos ao sol.
Para o povo Mong, um grupo étnico intimamente associado a montanhas rochosas, climas rigorosos e terrenos acidentados, a arquitetura de casas de taipa não é apenas uma solução de sobrevivência, mas também um símbolo cultural, uma herança de orgulho da comunidade.
O local para a construção de uma casa costuma ser cuidadosamente selecionado pelos anciãos da aldeia, evitando encostas baixas de montanhas, propensas a inundações, e não escolhendo um local muito alto e exposto a ventos frios. Normalmente, terrenos com declive suave, encostados na montanha, voltados para o vale, perto de uma fonte de água e longe de áreas propensas a deslizamentos de terra, são os locais ideais para o povo Mong construir uma casa.
A casa de taipa é construída inteiramente de taipa. Após escolher um bom local, cava-se uma fundação rasa, usando paralelepípedos para criar uma base sólida. Em seguida, constrói-se a estrutura da casa, feita de madeira de boa qualidade, como pơmu, nghien ou sa moc, para fixar a forma.
As paredes são construídas despejando terra em grandes moldes de madeira e, em seguida, socando-os com pilões de madeira até que o solo endureça e se torne tão forte quanto concreto. O povo Mong chama esse processo de "construção de muros" – que também é a origem do nome dessa arquitetura residencial única.
Quando uma camada de parede atinge uma espessura de cerca de 40-50 cm, as pessoas removem o molde e adicionam outra camada até atingir a altura necessária.
O diferencial é que o solo utilizado na construção do muro deve ser argila amarela, com alta aderência. Na estação seca, o solo é deixado secar e depois socado antes de ser moldado. Em alguns lugares, para aumentar a durabilidade, as pessoas misturam palha ou bagaço de cana-de-açúcar ao solo antes da socagem.
Após muitas batidas, as paredes da casa se tornam sólidas, a superfície é lisa, fresca no verão, quente no inverno e extremamente eficaz na resistência à geada e aos ventos das montanhas. Uma boa casa de taipa pode durar de 50 a 70 anos, ou até cem anos, se mantida regularmente.
As casas de taipa do povo Mong geralmente têm três compartimentos com duas portas, uma porta principal, uma porta lateral e algumas janelas. O telhado é coberto com telhas yin-yang ou telhas de escama de peixe, feitas à mão com barro ou palha.
A casa de taipa parece simples por fora, mas é cuidadosamente decorada por dentro. O altar ancestral fica no cômodo central, ao lado da lareira – o lugar que guarda a alma de toda a família. O povo Mong valoriza muito a lareira; o fogo não serve apenas para cozinhar e aquecer, mas também para afastar os maus espíritos, proteger a felicidade e é o centro que une toda a família.
Normalmente, o povo Mong constrói casas depois da temporada de colheita, quando o clima está seco, no final do outono e início do inverno — época em que o solo é fácil de socar e também a época em que os moradores têm mais tempo livre.
Construir uma nova casa é um evento importante, que marca a maturidade de um homem na comunidade. Durante os dias de construção, toda a aldeia contribui em conjunto, desde adultos até crianças. Os Mong acreditam que a casa deve ser concluída antes do Tet, para receber o Ano Novo com paz e aconchego.
A casa de taipa não é apenas um local de residência, mas também um símbolo cultural do povo Mong em particular e das minorias étnicas das terras altas em geral, demonstrando a adaptação inteligente à natureza e a arte da arquitetura rústica, porém habilidosa.
As casas de taipa do povo Mong são como pequenas fortalezas nas montanhas e florestas, enfrentando com resiliência o clima rigoroso, com granizo e geada no inverno, com tempestades no verão, adornando a paisagem das terras altas com uma aparência tranquila, rústica, mas durável.
Principalmente na primavera, as belas casas de taipa, como contos de fadas, aparecem e desaparecem entre as flores de pessegueiro e as ameixeiras brancas nas encostas das montanhas e colinas, criando uma imagem poética e pacífica, cativando o coração das pessoas.
Hoje em dia, em meio à agitação da vida moderna, muitas aldeias mudaram para casas de concreto sólido, mas muitas casas de taipa do povo Mong ainda são preservadas como um patrimônio vivo.
Muitas hospedagens familiares e pontos turísticos comunitários reutilizam essas casas para que os visitantes possam vivenciar o antigo espaço de vida enquanto sentam perto do fogo crepitante, apreciam vinho de milho feito com folhas e ouvem histórias sobre o estilo de vida único do povo Mong no Noroeste.
Fonte: https://www.vietnamplus.vn/bi-mat-sau-nhung-ngo-nha-trinh-tuong-ben-tram-nam-cua-nguoi-mong-o-vung-cao-post1051848.vnp
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