Buddha-reisen i Tran Le Khanhs poesi

En utveksling og diskusjon om Tran Le Khanhs poesi.

Når jeg leser Tran Le Khanhs poesi, ser jeg en reise fra verdens støv til hovedhallen, fra statusen som en liten maur til opplysningen av «jeg»- og «Buddhas» natur. Denne reisen er full av pine, men også gjennomsyret av medfølelse, og reiser spørsmålet om hvor menneskene vil gå mellom lidelsens virvelvind og ønsket om frigjøring.

Forgjengelighet, reinkarnasjon, lidelse og ønsket om frigjøring

Et av de fremtredende temaene i Tran Le Khanhs poesi er følelsen av forgjengelighet – bevisstheten om at alt forandrer seg og at menneskelivet bare er et øyeblikk. Dette uttrykkes tydelig gjennom det meditative bildet: «universet er en øyenvippe / hvert blunk tar en dag». Universet blir plutselig skjørt, kan forsvinne på et øyeblikk. Tid måles ikke lenger i dager og måneder, men i et blunk, men inneholder falmingen av alle ting. Det er forgjengelighetens ånd: alt forandrer seg, ingenting er evig.

Følelsen av forgjengelighet reflekterer også i menneskelivet. «Å, du som raskt kjeder deg og tørster/ livet er en tid da kjente ting gradvis tørker opp». Dette verset høres så hjerteskjærende ut. «Snart kjeder du deg og tørster» fremkaller den begjærfylte, stadig skiftende naturen til mennesker. Men dypere er det en påminnelse om tapet alle må oppleve: jo lenger vi lever, desto mer ser vi «kjente ting gradvis tørke opp». Forgjengelighet er ikke bare en abstrakt regel, men en bitter livserfaring.

Omslag til diktsamlingen «Dong» av poeten Tran Le Khanh.

Hvis forgjengelighet er fundamentet, er reinkarnasjon og lidelse de to andre søylene. Tran Le Khanh har skildret sjelens mystiske gjenfødelse og kroppens erosjon: «Sjelen er bare tre år gammel/ men kroppen har rullet rundt i ni liv». Et grunnleggende paradoks i menneskelivet: sjelens ungdommelighet står i kontrast til den aldrende kroppen. Dette er konseptet med de fem aggregatene i buddhismen, at kropp og sinn ikke er identiske og ikke evige. I samme ånd skrev han: « Gjennom mange stormfulle liv/ berører vinden ansiktet og føles fortsatt ukjent». «Ukjentheten» her er både en følelse av fremmedgjøring fra livets flyt og en ukjennhet i reinkarnasjonens syklus. Gjennom utallige liv er mennesker fortsatt fortapt, ute av stand til å finne sitt «sanne ansikt». Verset inneholder tristhet og er også et subtilt uttrykk for egoløshet: det finnes ikke noe fast selv som eksisterer gjennom utallige liv.

Lidelse erkjennes også i det eksistensielle riket, gjennom det verdslige livets skjørhet: «Det jordiske riket er så tynt, min kjære/ Himmelske riket er ikke nok til å bite leppene dine for alltid». Det jordiske riket er «så tynt», lett å ødelegge. Lykken i himmelen, tilsynelatende evig, er heller ikke langvarig fordi den «ikke er nok til å bite leppene dine for alltid». Verset taler både om lidelsen i menneskelivet og minner oss om endeligheten selv i høyere riker. Her nærmer Tran Le Khanh seg konseptet «lidelse» på en unik måte: lidelse er ikke bare mangel, men også manglende evne til å opprettholde lykken.

I tillegg skildrer de små, men hjemsøkende detaljene også lidelse: «Ildmauren er fortapt i natten/ den lille sjelen reiser seg for å se på himmelen». Mauren, et symbol på det lille, navnløse, fortapt i natten. Imidlertid «reiser den lille sjelen» seg fortsatt opp for å se på himmelen». Det er ønsket om å flykte fra en lav status, ønsket om frigjøring, ikke ved stor styrke, men ved en skjør oppvåkning.

Dermed skildrer Tran Le Khanhs poesi en sirkel av liv: fra forgjengelighet til reinkarnasjon, fra lidelse til ønsket om frigjøring. Han gjenskaper ikke tørre læresetninger, men gjør dem levende med hverdagsbilder: en gammel krysantemum, vinden som blåser over ansiktet, en ildmaur om natten... Det er måten å bringe buddhistisk filosofi nærmere, og berøre lesernes bevissthet.

Buddhistiske symboler og budskap om liv og estetikk

Et annet høydepunkt i Tran Le Khanhs poesi er tilstedeværelsen av bilder av pagoder, munker og meditative øyeblikk. Disse elementene fungerer både som religiøse bakgrunner og blir estetiske og filosofiske symboler.

Tempelet fremstår som et hellig rom, hvor alt bærer preg av spiritualitet: «Tempelet er hellig, selv gresstrået er hellig/ lyset skinner bare på følende vesener» . Tempelet er hellig ikke bare på grunn av Buddha-statuen eller sutraene, men selv «gresstrået» er gjennomsyret av spiritualitet. Kanskje dette representerer ånden til alle følende vesener: alle ting inneholder Buddha-natur, alle har evnen til å fremkalle opplysning. Imidlertid «skinner dette lyset bare på følende vesener», og minner om at det er mennesker, i sin endelighet, som er stedet der lidelsen møtes og der lyset er mest nødvendig.

Pagoden i Tran Le Khanhs dikt er ikke en storslått konstruksjon, men ofte svært enkel: «Pagoden ble bygget grovt/ med noen få målløse skritt på gresset.» En «grov pagode» er skapt med bare noen få skritt på gresset. Dette bildet viser enkelheten i den buddhistiske livsstilen og antyder også at pagoder først og fremst er åndelige rom, ikke avhengige av materielle ting, men som oppstår fra oppriktighet.

Portrett av poeten Tran Le Khanh av kunstneren Do Hoang Tuong.

Munkens bilde dukker også opp, assosiert med støvets verden og medfølelsens lys: «Munken vandrer blant verdens støv/ det gylne sollyset ligger på føttene på veien». «Verdens støv» er et symbol på den verdslige verden , men «det gylne sollyset ligger på føttene» har betydningen av renselse og støtte. Verset viser munkens tilstedeværelse som en forvandlingshandling: å komme inn i verden, men fortsatt skinne med ro, bringe tro og beskyttelse.

Et annet stemningsfullt bilde: «munken/ går inn i hovedsalen/ skyggen hans/ beveger seg til side». Skyggen – et symbol på egoet – skyves til side. Når munken går inn i hovedsalen, ser det ut til at han/hun blander seg inn i det hellige rommet og etterlater seg egoet sitt. Dette er et kunstnerisk uttrykk for oppvåkningstilstanden, når en person blir ren og ikke dominert av egoet.

Tran Le Khanh skildrer meditative øyeblikk med en metafor: «avstanden/ mellom meg og Buddha/ er lik størrelsen på hans tomme sinn». Denne avstanden måles ikke i rom, men med «tomt sinn» – et kjernebegrep i buddhismen. Dette betyr at grensen mellom dødelige og opplysning kun ligger i sinnets tomhet. Verset er enkelt, men likevel dyptgående: bare når sinnet er fullstendig fritt for vrangforestillinger, vil forskjellen mellom mennesker og Buddha forsvinne.

Gjennom bildene ovenfor kan man se at Tran Le Khanh har bygd et buddhistisk rom som er både konkret ( pagode, munk, hovedhall ...) og symbolsk ( tomt sinn, skygge, maur ... ). Denne kombinasjonen bidrar til at poesien hans er nær det vietnamesiske folkets åndelige liv, samtidig som den antyder dype filosofiske lag.

Når det gjelder estetikk, kombinerer Tran Le Khanhs poesi zen-intuisjon og språkets modernitet. Zen-intuisjonen kommer til uttrykk i måten han fanger øyeblikk på, for eksempel «universet er en øyenvippe / hvert blunk tar en dag» – konsist, men med dyp filosofi. Moderne språk kommer til uttrykk i teknikken med å bryte tradisjonelle strukturer, bringe hverdagsbilder inn i buddhistiske tanker, noe som gjør diktet både merkelig og kjent.

Man kan si at Tran Le Khanhs poesi har preg av både zenpoesi og moderne filosofisk poesi. Denne sammenvevingen skaper en unik poetisk stemme: ikke kresen når det gjelder form, men alltid med dype tanker. Når man leser poesien hans, finner man språkets skjønnhet og en antydning til å leve fredelig i et turbulent liv.

Gjennom enkle, men gripende vers har Tran Le Khanh åpnet en reise med kontemplasjon om buddhismen på en helt unik måte. Han forkynner ikke læresetninger, men bruker poetiske bilder for å berøre lesernes bevissthet. Reisen «fra støvet til hovedsalen» i diktene hans er den reisen hver og en av oss kan finne i livet: fra lidelse og forgjengelighet til å finne fred og frigjøring i våre egne hjerter.

Førsteamanuensis, dr. Hoang Kim Ngoc

Kilde: https://nhandan.vn/hanh-trinh-phat-tinh-trong-tho-tran-le-khanh-post908463.html