ការអានកំណាព្យរបស់លោក Tran Le Khanh ខ្ញុំឃើញដំណើរពីធូលីដីនៃពិភពលោកទៅកាន់សាលធំ ពីឋានៈជាស្រមោចតូចមួយ រហូតដល់ការត្រាស់ដឹងនៃធម្មជាតិនៃ "ខ្ញុំ" និង "ព្រះពុទ្ធ" ។ ដំណើរនេះពោរពេញដោយទារុណកម្ម ប៉ុន្តែក៏បង្កប់ដោយក្តីមេត្តា ដែលបង្កើតជាសំណួរថា តើមនុស្សនឹងទៅណារវាងចរន្តនៃសេចក្តីទុក្ខ និងសេចក្តីប្រាថ្នាដើម្បីរំដោះ។
អនិច្ចា ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ ការរងទុក្ខ និងសេចក្តីប្រាថ្នាដើម្បីរំដោះ
ប្រធានបទដ៏លេចធ្លោមួយនៅក្នុងកំណាព្យរបស់លោក Tran Le Khanh គឺអារម្មណ៍នៃភាពមិនស្ថិតស្ថេរ - ការយល់ដឹងថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងផ្លាស់ប្តូរ និងជីវិតរបស់មនុស្សគឺមួយភ្លែត។ នេះបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់តាមរយៈរូបភាពសមាធិថា៖ «ចក្រវាលជារោមភ្នែក / មួយប៉ព្រិចភ្នែកត្រូវចំណាយពេលមួយថ្ងៃ»។ ចក្រវាឡភ្លាមៗក្លាយជាផុយស្រួយ អាចរលាយបាត់ភ្លាមៗ។ ពេលវេលាមិនត្រូវបានវាស់ជាប៉ុន្មានថ្ងៃនិងខែទៀតទេ ប៉ុន្តែក្នុងមួយប៉ព្រិចភ្នែក ប៉ុន្តែមានភាពរសាត់នៃអ្វីៗទាំងអស់។ នោះហើយគឺជាវិញ្ញាណនៃភាពមិនស្ថិតស្ថេរៈ អ្វីៗប្រែប្រួលគ្មានអ្វីស្ថិតនៅអស់កល្បជានិច្ច។
អារម្មណ៍នៃភាពមិនស្ថិតស្ថេរក៏ឆ្លុះបញ្ចាំងពីជីវិតរបស់មនុស្សផងដែរ។ "អូ អ្នកដែលឆាប់ធុញ និងស្រេកទឹក / ជីវិតជាពេលដែលរឿងដែលធ្លាប់ស្គាល់ស្ងួតបណ្តើរ"។ ខគម្ពីរនេះស្តាប់ទៅគួរឲ្យសង្វេគណាស់។ "ឆាប់អផ្សុក និងស្រេកទឹក" បង្ហាញពីធម្មជាតិដែលពោរពេញដោយបំណងប្រាថ្នា និងផ្លាស់ប្តូរជានិច្ចរបស់មនុស្ស។ ប៉ុន្តែកាន់តែស៊ីជម្រៅ វាគឺជាការរំលឹកពីការបាត់បង់ដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាត្រូវតែជួបប្រទះ៖ កាលណាយើងរស់នៅបានយូរ យើងឃើញ "របស់ដែលធ្លាប់ស្គាល់កាន់តែស្ងួតបន្តិចម្តងៗ"។ ភាពមិនស្ថិតស្ថេរមិនគ្រាន់តែជាច្បាប់អរូបីប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាបទពិសោធន៍ជីវិតដ៏ជូរចត់។

បើ អនិច្ចា ជាមូលដ្ឋានហើយ ការចាប់កំណើត និង ទុក្ខ ជាសសរពីរផ្សេងទៀត។ លោក Tran Le Khanh បានពណ៌នាអំពីអាថ៌កំបាំងនៃការកើតជាថ្មីនៃព្រលឹង និងការរលត់រលាយនៃរូបកាយថា "ព្រលឹងមានអាយុទើបតែបីឆ្នាំប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែរាងកាយបានវិលជុំវិញសម្រាប់ប្រាំបួនជីវិត" ។ ភាពផ្ទុយគ្នាជាមូលដ្ឋាននៃជីវិតមនុស្ស៖ ភាពក្មេងខ្ចីនៃព្រលឹងផ្ទុយពីរាងកាយចាស់។ នេះហើយជាគំនិតនៃសមុដ្ឋានទាំងប្រាំក្នុងពុទ្ធសាសនាថា កាយនិងចិត្តមិនដូចគ្នា និងមិនស្ថិតស្ថេរ។ ក្នុងសរសៃនោះ គាត់បានសរសេរថា៖ « ឆ្លងកាត់ជីវិតព្យុះជាច្រើន / ខ្យល់ប៉ះមុខហើយនៅតែមានអារម្មណ៍ថាមិនស្គាល់»។ "ភាពមិនច្បាស់លាស់" នៅទីនេះគឺទាំងអារម្មណ៍នៃការឃ្លាតឆ្ងាយពីលំហូរនៃជីវិត និងការមិនស្គាល់នៅក្នុងវដ្តនៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ។ ឆ្លងកាត់ជីវិតរាប់មិនអស់ មនុស្សនៅតែបាត់បង់មិនអាចរកឃើញ "មុខពិត" របស់ខ្លួន។ ខគម្ពីរនេះផ្ទុកនូវទុក្ខសោក ហើយក៏ជាការបង្ហាញដ៏ស្រទន់នៃភាពគ្មានអត្មានិយមផងដែរ៖ គ្មានខ្លួនឯងថេរដែលកើតឡើងតាមរយៈជីវិតរាប់មិនអស់។
ការរងទុក្ខក៏ត្រូវបានទទួលស្គាល់នៅក្នុងពិភពអត្ថិភាព តាមរយៈភាពផុយស្រួយនៃជីវិតលោកិយ៖ "អាណាចក្រផែនដីស្តើងណាស់ ឋានសួគ៌ាមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីខាំបបូរមាត់របស់អ្នកជារៀងរហូត" ។ អាណាចក្រនៅលើផែនដីគឺ "ស្តើង" ងាយខូច។ សុភមង្គលនៅស្ថានសួគ៌ហាក់ដូចជាអស់កល្បជានិច្ចក៏មិនមានរយៈពេលយូរដែរព្រោះ "មិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីខាំបបូរមាត់របស់អ្នកជារៀងរហូត" ។ ខគម្ពីរទាំងពីរនិយាយអំពីការរងទុក្ខក្នុងជីវិតមនុស្ស ហើយរំឭកយើងអំពីភាពគ្មានទីបញ្ចប់ សូម្បីតែនៃអាណាចក្រដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ក៏ដោយ។ នៅទីនេះ លោក Tran Le Khanh ខិតទៅជិតគោលគំនិតនៃ "ទុក្ខ" ក្នុងវិធីពិសេសមួយគឺ ទុក្ខមិនមែនត្រឹមតែខ្វះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាអសមត្ថភាពក្នុងការរក្សាសុភមង្គលផងដែរ។
លើសពីនេះ ព័ត៌មានលម្អិតតូច ប៉ុន្តែគួរឱ្យខ្លាចក៏បង្ហាញពីទុក្ខវេទនាផងដែរ៖ "ស្រមោចភ្លើងបាត់នៅពេលយប់ / ព្រលឹងដ៏តូចក្រោកឈរមើលមេឃ" ។ ស្រមោចជានិមិត្តរូបនៃសត្វតូចដែលគ្មានឈ្មោះបានបាត់ខ្លួននៅពេលយប់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ "ព្រលឹងដ៏តូច" នៅតែ "ក្រោកឈរមើលមេឃ" ។ នោះហើយគឺជាការចង់គេចចេញពីឋានៈទាបដែលជាការចង់រំដោះ មិនមែនដោយកម្លាំងដ៏អស្ចារ្យនោះទេ ប៉ុន្តែដោយការភ្ញាក់ឡើងដែលផុយស្រួយ។
ដូច្នេះ កំណាព្យរបស់លោក Tran Le Khanh ពិពណ៌នាអំពីរង្វង់នៃជីវិត៖ ពីភាពមិនស្ថិតស្ថេររហូតដល់ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ ពីការរងទុក្ខរហូតដល់ការចង់រំដោះ។ ព្រះអង្គមិនបង្កើតឡើងវិញនូវពាក្យប្រៀនប្រដៅដ៏ស្ងួតនោះទេ ប៉ុន្តែធ្វើឱ្យមានជីវិតរស់រវើកជាមួយនឹងរូបភាពប្រចាំថ្ងៃ៖ ផ្ការីកចំណាស់មួយ ខ្យល់បក់ពេញមុខ ស្រមោចភ្លើងនៅពេលយប់... នោះហើយជាវិធីធ្វើឱ្យទស្សនវិជ្ជាព្រះពុទ្ធសាសនាកាន់តែខិតជិត ដក់ជាប់ចិត្តអ្នកអាន។
និមិត្តសញ្ញាព្រះពុទ្ធសាសនា និងសារអំពីជីវិត និងសោភ័ណភាព
ចំណុចលេចធ្លោមួយទៀតនៅក្នុងកំណាព្យរបស់លោក Tran Le Khanh គឺវត្តមានរូបភាពវត្តអារាម ព្រះសង្ឃ និងពេលសមាធិ។ ធាតុទាំងនេះមានទាំងប្រវត្តិសាសនា ហើយក្លាយជានិមិត្តសញ្ញាសាភ័ណភ្ព និងទស្សនវិជ្ជា។
ប្រាសាទលេចចេញជាកន្លែងពិសិដ្ឋ ដែលគ្រប់យ៉ាងមានសញ្ញាសម្គាល់ខាងវិញ្ញាណ៖ "ប្រាសាទគឺពិសិដ្ឋ សូម្បីតែស្លឹកស្មៅក៏ពិសិដ្ឋដែរ / ពន្លឺក៏ភ្លឺតែសត្វដែលមានអារម្មណ៍ប៉ុណ្ណោះ"។ ប្រាសាទនេះពិសិដ្ឋមិនត្រឹមតែមានព្រះពុទ្ធបដិមា ឬព្រះសូត្រប៉ុណ្ណោះទេ សូម្បីតែ«ស្លឹកស្មៅ» ក៏ត្រូវបានបង្កប់ដោយវិញ្ញាណដែរ។ ប្រហែលជានេះតំណាងឱ្យវិញ្ញាណនៃសត្វទាំងអស់: វត្ថុទាំងអស់មានធម្មជាតិព្រះពុទ្ធ, ទាំងអស់មានសមត្ថភាពក្នុងការត្រាស់ដឹង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពន្លឺនោះ "ចាំងតែលើសត្វដែលយល់ចិត្តប៉ុណ្ណោះ" ដោយរំឭកថា វាគឺជាមនុស្សនៅក្នុងភាពកំនត់របស់វា ដែលជាកន្លែងដែលរងទុក្ខមកប៉ះគ្នា និងជាកន្លែងដែលពន្លឺត្រូវការបំផុត។
វត្តក្នុងកំណាព្យរបស់លោក Tran Le Khanh មិនមែនជាសំណង់ធំដុំទេ ប៉ុន្តែជារឿយៗសាមញ្ញណាស់៖ "វត្តនេះត្រូវបានសាងសង់ឡើងយ៉ាងម៉ត់ចត់/ដោយមានជំហានគ្មានគោលដៅពីរបីនៅលើស្មៅ"។ "វត្តរដុប" ត្រូវបានបង្កើតដោយគ្រាន់តែពីរបីជំហាននៅលើស្មៅ។ រូបភាពនេះបង្ហាញពីភាពសាមញ្ញនៃរបៀបរស់នៅបែបព្រះពុទ្ធសាសនា ហើយថែមទាំងបង្កប់ន័យថាវត្តអារាមគឺជាកន្លែងខាងវិញ្ញាណដំបូងគេបង្អស់ មិនមែនអាស្រ័យទៅលើវត្ថុធាតុទេ ប៉ុន្តែកើតឡើងពីភាពស្មោះត្រង់។

រូបភាពរបស់ព្រះសង្ឃក៏លេចចេញផងដែរ ដែលភ្ជាប់ជាមួយនឹងពិភពនៃធូលី និងពន្លឺនៃក្តីមេត្តា៖ "ព្រះសង្ឃដើរក្នុងចំណោមធូលីនៃពិភពលោក / ពន្លឺព្រះអាទិត្យពណ៌មាសស្ថិតនៅលើជើងនៅលើផ្លូវ" ។ "ធូលីនៃពិភពលោក" គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃ ពិភពលោក ពិភពលោកប៉ុន្តែ "ពន្លឺព្រះអាទិត្យមាសនៅលើជើង" មានអត្ថន័យនៃការបន្សុតនិងការគាំទ្រ។ ខគម្ពីរបង្ហាញពីវត្តមានរបស់ព្រះសង្ឃជាទង្វើនៃការផ្លាស់ប្តូរ: ចូលទៅក្នុងពិភពលោកប៉ុន្តែនៅតែភ្លឺដោយភាពស្ងប់ស្ងាត់នាំមកនូវជំនឿនិងការការពារ។
រូបភាពរំជួលចិត្តមួយទៀត៖ "ព្រះសង្ឃ / ឈានចូលទៅក្នុងសាលធំ / ស្រមោលរបស់ព្រះអង្គ / ផ្លាស់ទីទៅក្រៅ" ។ ស្រមោល - និមិត្តសញ្ញានៃអត្មា - ត្រូវបានរុញទៅម្ខាង។ ពេលចូលទៅក្នុងសាលធំ ព្រះសង្ឃហាក់ដូចជាលាយឡំនឹងទីធ្លាដ៏ពិសិដ្ឋ ដោយបន្សល់ទុកនូវអាត្មានិយម។ នេះជាការសំដែងសិល្បៈសម្រាប់សភាពនៃការភ្ញាក់រឭកកាលណាបុគ្គលក្លាយទៅជាបរិសុទ្ធហើយមិនគ្របសង្កត់ដោយអាត្មា។
Tran Le Khanh ពិពណ៌នាអំពីពេលសមាធិជាមួយនឹងពាក្យប្រៀបធៀប៖ "ចម្ងាយ/រវាងខ្ញុំ និងព្រះពុទ្ធ/ គឺស្មើនឹងទំហំនៃចិត្តទទេរបស់គាត់"។ ចម្ងាយនេះមិនត្រូវបានវាស់ដោយលំហទេ ប៉ុន្តែដោយ «ចិត្តទទេ» ជាគោលគំនិតស្នូលក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា។ នេះមានន័យថា ព្រំប្រទល់រវាងមនុស្សលោក និងការត្រាស់ដឹង គឺមានតែនៅក្នុងចិត្តទទេប៉ុណ្ណោះ។ ខគម្ពីរនេះគឺសាមញ្ញតែស៊ីជម្រៅ៖ លុះត្រាតែចិត្តរួចផុតពីការវង្វេងទាំងស្រុង នោះភាពខុសគ្នារវាងមនុស្សនឹងព្រះពុទ្ធនឹងរលាយបាត់។
តាមរយៈរូបភាពខាងលើនេះ គេអាចមើលឃើញថា Tran Le Khanh បានសាងសង់ទីធ្លាព្រះពុទ្ធសាសនាដែលមានទាំងបេតុង ( វត្ត ព្រះសង្ឃ សាលធំ ...) និងនិមិត្តរូប ( ចិត្តទទេ ស្រមោល ស្រមោច... )។ ការរួមបញ្ចូលគ្នានេះជួយឱ្យកំណាព្យរបស់គាត់មានភាពស្និទ្ធស្នាលនឹងជីវិតខាងវិញ្ញាណរបស់ប្រជាជនវៀតណាម ទន្ទឹមនឹងនោះក៏បង្ហាញពីស្រទាប់ទស្សនវិជ្ជាដ៏ជ្រាលជ្រៅផងដែរ។
ទាក់ទងនឹងសោភ័ណភាព កំណាព្យរបស់លោក Tran Le Khanh រួមបញ្ចូលគ្នានូវវិចារណញាណ Zen និងភាពទំនើបនៃភាសា។ វិចារណញាណ Zen ត្រូវបានបង្ហាញតាមរបៀបដែលគាត់ចាប់យកពេលជាច្រើនឧទាហរណ៍ "សកលលោកគឺជារោមភ្នែក / រាល់ព្រិចភ្នែកត្រូវចំណាយពេលមួយថ្ងៃ" - សង្ខេបប៉ុន្តែមានទស្សនវិជ្ជាយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។ ភាសាសម័យទំនើបត្រូវបានបង្ហាញក្នុងបច្ចេកទេសនៃការបំបែករចនាសម្ព័ន្ធប្រពៃណីដោយនាំយករូបភាពប្រចាំថ្ងៃចូលទៅក្នុងគំនិតព្រះពុទ្ធសាសនាធ្វើឱ្យកំណាព្យទាំងពីរចម្លែកនិងធ្លាប់ស្គាល់។
អាចនិយាយបានថា កំណាព្យរបស់លោក Tran Le Khanh មានរូបរាងទាំងកំណាព្យ Zen និងកំណាព្យទស្សនវិជ្ជាទំនើប។ ការត្បាញនេះបង្កើតឱ្យមានសំឡេងកំណាព្យប្លែកពីគេ៖ មិនច្របូកច្របល់អំពីទម្រង់បែបបទទេ ប៉ុន្តែតែងតែផ្ដល់យោបល់ឱ្យមានគំនិតស៊ីជម្រៅ។ ការអានកំណាព្យរបស់គាត់ មនុស្សឃើញភាពស្រស់ស្អាតនៃភាសា និងសំណូមពរឱ្យរស់នៅដោយសុខសាន្តក្នុងជីវិតដ៏ច្របូកច្របល់។
តាមរយៈខគម្ពីរដ៏សាមញ្ញ ប៉ុន្តែលងបន្លាច លោក Tran Le Khanh បានបើកដំណើរនៃការសញ្ជឹងគិតអំពីព្រះពុទ្ធសាសនាតាមវិធីដ៏ពិសេសមួយ។ គាត់មិនអធិប្បាយពីគោលលទ្ធិទេ ប៉ុន្តែប្រើរូបភាពបែបកំណាព្យដើម្បីប៉ះស្មារតីអ្នកអាន។ ដំណើរ "ពីធូលីដីទៅកាន់សាលធំ" នៅក្នុងកំណាព្យរបស់គាត់ គឺជាដំណើរដែលយើងម្នាក់ៗអាចស្វែងរកបានក្នុងជីវិត៖ ចេញពីទុក្ខ ភាពមិនស្ថិតស្ថេរ ដើម្បីស្វែងរកសន្តិភាព និងការរំដោះក្នុងចិត្តរបស់យើង។
ប្រភព៖ https://nhandan.vn/hanh-trinh-phat-tinh-trong-tho-tran-le-khanh-post908463.html
Kommentar (0)