トラン・レー・カンの詩に見る仏陀への道

チャン・レー・カンの詩を読むと、私はこの世の塵から正殿へ、小さな蟻の境地から「私」と「仏」の本質の悟りへと至る旅を見る。この旅は苦悩に満ちているが、同時に慈悲に満ちており、苦しみの渦と解放への渇望の間で、人間はどこへ向かうのかという問いを投げかける。

無常、輪廻、苦しみ、そして解放への欲求

チャン・レー・カンの詩における顕著なテーマの一つは、無常観、すなわち万物は移り変わり、人間の人生は刹那に過ぎないという認識である。これは「宇宙はまつげ／瞬き一つで一日が失われる」という瞑想的なイメージを通して明確に表現されている。宇宙は突如として脆くなり、一瞬で消え去ることもある。時間はもはや日数や月数ではなく、瞬き一つで測られる。そして、万物の消滅を内包する。これが無常の精神である。万物は移り変わり、永遠なるものは何もない。

無常観は人間の人生にも反映されています。 「ああ、すぐに飽きて渇く者よ／人生とは慣れ親しんだものが次第に枯れていく時である」。この詩は胸を締め付けるように響きます。「すぐに飽きて渇く」という言葉は、欲望に満ち、絶えず変化する人間の本質を想起させます。しかし、より深くは、誰もが経験しなければならない喪失感を思い起こさせます。長く生きれば生きるほど、「慣れ親しんだものが次第に枯れていく」のを目にするのです。無常観は単なる抽象的な法則ではなく、苦い人生経験なのです。

無常が根底にあるならば、輪廻と苦悩は残りの二つの柱となる。チャン・レー・カンは、魂の神秘的な再生と肉体の衰えを次のように描いている。 「魂はたった3歳だが／肉体は9つの生を転がり回ってきた」。これは人間の生における根本的なパラドックスである。魂の若々しさと肉体の老化は対照的である。これは仏教における五蘊の概念であり、肉体と心は同一ではなく永遠でもないというものだ。この文脈で、彼は次のように詠んでいる。「幾多の嵐の生を経て／風は顔に触れてもなお、馴染みのないままに感じる」。ここでの「馴染みのないままに」とは、生の流れからの疎外感であると同時に、輪廻の輪廻における不可知性でもある。無数の生を経てもなお、人々は迷い続け、「真の顔」を見つけられない。この詩節は悲しみを内包すると同時に、無我の繊細な表現でもある。無数の生を通して存在する固定した自己は存在しないのだ。

苦しみは、現世の儚さを通して、実存の領域においても認識されています。 「愛しい人よ、地上の領域はあまりにも薄い。／天上の領域は、永遠にあなたの唇を噛み締めるには足りない。」地上の領域は「あまりにも薄い」、簡単に壊れてしまうものです。永遠に見える天上の幸福もまた、「永遠にあなたの唇を噛み締めるには足りない」ため、長くは続きません。この詩節は、人間の生における苦しみを語ると同時に、高次の領域でさえ有限であることを私たちに思い起こさせます。ここで、トラン・レー・カーンは「苦しみ」という概念に独自のアプローチをしています。苦しみとは、単に欠乏感であるだけでなく、幸福を維持できないことでもあるのです。

さらに、小さくも心に残る描写には、苦しみも描かれている。 「夜に迷うヒアリ／小さな魂が空を見上げるために立ち上がる」。小さく名もなきものの象徴であるヒアリは、夜に迷う。しかし、その「小さな魂」はそれでも「空を見上げるために立ち上がる」。それは、低い地位から抜け出したい、偉大な力ではなく、脆い覚醒によって解放されたいという願望なのだ。

このように、チャン・レー・カンの詩は、無常から輪廻へ、苦悩から解脱への渇望へと、人生の循環を描いています。彼は単調な教えを再現するのではなく、古びた菊、顔をなでる風、夜の火蟻といった日常のイメージを通して、教えを生き生きと表現しています。こうして、仏教哲学は読者の意識に深く触れ、より身近なものとなっているのです。

仏教のシンボルと人生と美学に関するメッセージ

チャン・レー・カンの詩におけるもう一つのハイライトは、仏塔、僧侶、そして瞑想の瞬間といったイメージの存在です。これらの要素は宗教的な背景であると同時に、美的・哲学的な象徴にもなっています。

寺院は神聖な空間として現れ、あらゆるものに霊性の痕跡が刻まれています。 「寺院は神聖であり、草の葉さえも神聖である／光は衆生のみを照らす」 。寺院が神聖なのは、仏像や経典のためだけではありません。「草の葉」でさえも霊性に満ちているのです。これはおそらく、すべての衆生の精神を象徴しているのでしょう。すべてのものに仏性が宿り、すべてが悟りを開く力を持っているのです。しかし、その光は「衆生のみを照らす」のです。これは、苦しみが集い、光が最も必要とされるのは、有限である人間であることを思い起こさせます。

チャン・レー・カンの詩に登場する仏塔は、壮大な建造物ではなく、非常に簡素なものです。 「仏塔は草の上を数歩、無目的に歩いた」。「粗雑な仏塔」とは、草の上を数歩歩いただけで建てられるものです。このイメージは、仏教徒の生活の質素さを示すとともに、仏塔が何よりもまず精神的な空間であり、物質的なものに依存せず、誠実さから生まれるものであることを暗示しています。

僧侶の姿も現れ、塵の世界と慈悲の光と結びついています。 「僧侶は世間の塵の中を歩む／黄金の光が道を行く足元に降り注ぐ」。 「世間の塵」は俗世の象徴ですが、「黄金の光が足元に降り注ぐ」は浄化と支えを意味します。この詩節は、僧侶の存在を変容の行為として示しています。つまり、世間に入ってもなお静寂に輝き、信仰と守護をもたらすのです。

もう一つの印象的なイメージは、 「僧侶が本堂に足を踏み入れると、影が脇に退く」というものです。自我の象徴である影が脇に退けられます。本堂に入る際、僧侶は自我を捨て去り、神聖な空間に溶け込んでいるように見えます。これは、人が純粋になり、自我に支配されない悟りの状態を芸術的に表現したものです。

チャン・レー・カンは瞑想の瞬間を「私と仏陀の距離は、仏陀の空っぽの心の大きさに等しい」という比喩で表現しています。この距離は空間ではなく、「空っぽの心」、つまり仏教の核となる概念によって測られます。つまり、人間と悟りの境目は、心の空っぽさの中にのみ存在するということです。この詩句はシンプルでありながら深い意味を持っています。心が迷いから完全に解放されたときのみ、人間と仏陀の違いは消え去るのです。

上記の画像から、チャン・レ・カンが具象的（仏塔、僧侶、本堂など）かつ象徴的（空、影、蟻など）な仏教空間を構築していることがわかります。この組み合わせにより、彼の詩はベトナム人の精神生活に寄り添い、同時に深遠な哲学的層を示唆しています。

美学の観点から見ると、チャン・レー・カーンの詩は禅の直観と言語の現代性を融合させています。禅の直観は、例えば「宇宙はまつげ／瞬き一つで一日」といった瞬間を捉える手法に表れており、簡潔でありながら深い哲学を秘めています。一方、現代言語は伝統的な構造を崩す手法で表現され、日常のイメージを仏教思想に持ち込むことで、詩を奇妙でありながら親しみやすいものにしています。

チャン・レー・カンの詩は、禅詩と現代哲学詩の両方の様相を呈していると言えるでしょう。この織り交ぜられた表現が、独特の詩情を生み出しています。形式にとらわれず、常に深い思索を喚起する詩です。彼の詩を読むと、言葉の美しさと、波乱に満ちた人生の中で平穏に生きるための示唆に出会うのです。

トラン・レー・カンは、シンプルながらも心に残る詩を通して、仏教についての瞑想の旅を非常にユニークな方法で切り開きました。彼は教義を説くのではなく、詩的なイメージを用いて読者の意識に触れます。彼の詩に描かれる「塵から本堂へ」という旅は、私たち一人ひとりが人生で経験する旅、つまり苦しみや無常から、自らの心の中に平安と解放を見出す旅なのです。

ホアン・キム・ゴック准教授

出典: https://nhandan.vn/hanh-trinh-phat-tinh-trong-tho-tran-le-khanh-post908463.html