La ceremonia de oración por la lluvia Yang Pơtao Apui se considera un ritual típico en las creencias relacionadas con los dioses del pueblo Jrai, en la región sureste de la provincia. En cualquier ritual de adoración a los dioses, hay una parte del culto que consiste en oraciones, alabanzas, compromisos y promesas de las personas a los dioses. En nuestra opinión, se trata de un tipo de contrato, un contrato de intercambio condicional entre dos partes.
Todos los rituales realizados, las ofrendas y los regalos presentados durante la ceremonia tienen como objetivo final complacer a los dioses para que estén dispuestos a cumplir los términos que la gente desea.
En particular, la oración desempeña un papel fundamental, ya que actúa como prueba firmada entre ambas partes. Aunque las oraciones Jrai no están escritas, se leen con claridad para que ambas partes las escuchen, y hay testigos, entre ellos algunos asistentes y aldeanos.
La oración fue transcrita brevemente por el antropólogo francés Jacques Dournes, según la historia de un jrai local llamado H'Buany. En 1958, cuando la tierra sufría una sequía, los aldeanos tuvieron que invitar a Potao Apui a realizar una ceremonia para pedir la lluvia. Este texto se publicó en la famosa obra "Pötao: una teoría del poder de los jörai en Indochina", su tesis doctoral, traducida e impresa dos veces en Vietnam.
Hay dos pasajes que lo expresan claramente, uno de los cuales dice: “Honorable Señor del Cielo/¿Por qué se levantan las nubes en la madrugada/Nubes oscuras en la tarde/Cae la lluvia/Obligándonos a refugiarnos de la lluvia/Que suban los peces y croen las ranas/Tú conoces mis oraciones/Escuchas mis palabras/Por favor, recuerda mis palabras”.
Encontramos otros tres documentos proporcionados por investigadores y activistas culturales locales con contenido similar, con solo unas pocas palabras de diferencia. En consecuencia, las ofrendas a los dioses para pedir lluvia son un cerdo y una jarra de vino de arroz. Cabe destacar que, además de pedir por un clima favorable y buenas cosechas, el chamán también, en nombre de los aldeanos, pide a los dioses que les concedan salud, bienestar, muchos hijos sanos, y amor y solidaridad entre familiares y vecinos.
En el ritual de oración por la lluvia en Plei Oi, hay símbolos culturales notables: la espada, el fuego y la danza del representante de la aldea que conecta con los dioses (anteriormente el Rey del Fuego, ahora su asistente). La espada que aparece en el ritual de oración por la lluvia es tanto un arma espiritual que ayuda al Rey del Fuego a conectarse con los dioses como un símbolo de poder transmitido de generación en generación. Entonces, ¿qué relación tienen con la lluvia?
Según las observaciones y conclusiones de los investigadores, en muchas culturas las espadas simbolizan dos funciones: poseen tanto el poder de destrucción como el de creación. En cuanto a su forma, se considera símbolo de luz, rayo y fuego: «La espada sagrada de los japoneses proviene del rayo; la espada del sacerdote en los Vedas es el rayo del dios Indra. Por lo tanto, la espada también es fuego» (Diccionario de Símbolos Culturales del Mundo , Editorial Da Nang, 2002). En las creencias culturales, la espada está directamente relacionada con el agua, ya que el agua es un elemento que la compone: «el acto de buscar es la unión del agua y el fuego» (ibid.).
Sabemos que los rayos y los truenos en la cultura vietnamita, así como en muchos países del este y el sudeste asiático, se asocian con la lluvia; su forma es la de chispas en el cielo. Hasta ahora, tenemos una idea bastante clara y lógica de la conexión entre las espadas, el fuego y la lluvia.
Al igual que la espada, en las culturas de muchas naciones asiáticas, el fuego también es un símbolo con dos funciones: purificación y regeneración. Según los investigadores, en el hinduismo, el fuego tiene una importancia fundamental: «La mayoría de los aspectos del símbolo del fuego se resumen en la doctrina hindú». Los dioses más importantes del hinduismo son el dios del fuego, Agni, el dios del trueno, Indra, y el dios del sol, Surya.
En los rituales agrícolas , la purificación es fundamental, ya que este acto demuestra el respeto y la pureza de quienes ofrecen ofrendas a los dioses antes de pedir algo. Para purificar, muchos chamanes utilizan el fuego. En la ceremonia de oración por la lluvia en Plei Oi, el líder de la ceremonia se llama "Yang Pơtao Apui", considerado también una encarnación del fuego o una persona que contribuye a su creación.
Al analizar el ritual de oración por la lluvia de los Pơtao Apui, comprenderemos por qué el elemento fuego aparece en este ritual a través de la imagen y el título del Rey del Fuego. Además, comprenderemos el significado de la espada que utilizan los Pơtao Apui, considerada por la comunidad como el símbolo oficial de su poder mediante el ritual de transmisión de la espada de una generación a la siguiente.
Junto con la oración se realiza una animada danza con pasos lentos y rítmicos movimientos de manos. Muchos creen que esta danza simboliza al águila que lleva oraciones al cielo para entregárselas a los dioses.
Sin embargo, al referirnos al conocimiento previo que explica las danzas realizadas en las ceremonias de oración por la lluvia de muchos pueblos antiguos del mundo, como los Pueblo-Zuni-Hopi en América, los Masái en África y los Jemeres en Camboya, todas estas danzas se asocian con la lluvia. Específicamente, es la danza de la serpiente (símbolo del agua) o las nubes arremolinadas, el viento ascendente, las olas ondulantes y la lluvia que cae lo que representa los símbolos del trueno, el relámpago, el fuego y el rayo emitido por la espada, no el símbolo de la danza de las aves.
En particular, al observar algunos elementos preservados en la ceremonia de oración de lluvia de Yang Pơtao Apui, como el nombre “Pơtao Apui”, “Hơ Bia”, la costumbre de abstenerse de comer carne, la costumbre de cremar a los Reyes del Fuego después de su muerte, las similitudes en la ceremonia de oración de lluvia del pueblo Jrai en Plei Oi con la ceremonia de oración de lluvia del pueblo Cham Balamon en Binh Thuan , Ninh Thuan... podemos llegar a la conclusión de que existe una influencia de intercambio cultural y religioso entre los pueblos Jrai y Cham.
Esto también es coherente con los hechos históricos y nos ayuda a responder la pregunta: en la región sudeste de la provincia, el pueblo Cham estuvo presente hace muchos siglos, cuyos rastros aún existen o están registrados en libros históricos, como la torre Bang Keng en el distrito de Krong Pa, las torres Yang Mum y Drang Lai en la ciudad de Ayun Pa.
Fuente: https://baogialai.com.vn/y-nghia-cac-bieu-tuong-trong-le-cau-mua-yang-potao-apui-post327592.html
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