Nota del editor: El profesor asociado Dr. Hoang Trong Canh (Facultad de Filología, Universidad de Vinh) ha realizado numerosas investigaciones sobre dialectos regionales en todo el país, especialmente en Nghe Tinh. El periódico Ha Tinh desea invitarlo a conversar con él.
Profesor asociado, Dr. Hoang Trong Canh.
PV: ¿Podría darnos alguna información general sobre las características culturales, la personalidad humana y las áreas residenciales que se reflejan en las diferencias en las formas de tratamiento entre regiones, especialmente Nghe Tinh?
Profesor Asociado, Dr. Hoang Trong Canh: Si bien todas las regiones dialectales utilizan los mismos elementos de tratamiento, el nivel de uso, los matices expresivos y las actitudes de comportamiento varían. Esto se refleja, en primer lugar, en el uso de la palabra "con". En la familia, tanto los parientes paternos como los maternos de Nghe Tinh suelen llamar "con" a "nieto" y "bisnieto". Por lo tanto, a menudo encontramos roles diferentes, pero con la misma forma de tratamiento: co (abuelo) (y hermanos y hermanas de la misma familia como "abuelo") - hijo; ôông (abuelo); bà (y personas de las familias paterna y materna que están al mismo nivel que los abuelos) - hijo; Bác, Chú, Mụ (tía); o (tía); Cư (tío); tía; tío - hijo. Esta forma de dirigirse no es correcta según el rol, o en otras palabras, la forma correcta de dirigirse según el rol de los Nghe Tinh a menudo no es tan minuciosa y regular como la de los norteños. Incluso cuando los hijos son adultos o tienen familia, en situaciones de comunicación que requieren formalidad y diplomacia, los Nghe siguen llamando a sus hijos y nietos "con" en lugar de "anh" o "chi", como en el norte. Si alguien le llama "anh" o "chi", esa persona naturalmente sentirá que se le trata con frialdad, cortesía y diplomacia, como a un extraño.
Normalmente, los nghe no usan el pronombre "toi" (con un matiz neutro) para dirigirse a sus hijos y nietos, ni siquiera cuando son adultos. En el dialecto nghe tinh, "tui" es una variante fonética que corresponde a "toi". Sin embargo, tanto por su uso como por su matiz expresivo, "tui" es muy diferente de "toi". Los niños pueden usar "tui" para dirigirse a sus padres, madres, abuelos y personas mayores con un matiz expresivo que no es tan neutro como "toi". Para los nghe tinh, usar "tui" es humilde e íntimo, mientras que usar "toi" al dirigirse a personas mayores es algo insolente y grosero.
Si bien los norteños usan "toi" para dirigirse a sus hijos (adultos) con normalidad, cortesía y respeto, los nghe tinh, por el contrario, lo consideran insensible y distante. Los sureños también usan "tui" para dirigirse a sí mismos, como los nghe tinh, creando un tono rústico y sencillo que hace que el oyente se sienta más cercano y cercano que "toi". Sin embargo, los sureños suelen usar "tui" para dirigirse a personas de la misma edad o menores, y no lo usan para dirigirse a padres o ancianos como los nghe.
Si hablamos más ampliamente de las formas de tratamiento, debemos hablar de palabras (oraciones), saludos (los componentes de una oración, completos o incompletos (abruptos), los elementos modales que los acompañan, los modismos que los acompañan para hacerlos flexibles...). En estos aspectos, el Nghe Tinh también tiene sus propias características. A veces es tan simple que resulta abrupto, a diferencia del norte y del sur (los norteños dicen: "Saludo a mi padre, saludo a mi abuelo"; los sureños dicen: "Saludo a mi maestro, saludo a mi hermano"... pero los nghe solo dicen: "saludo a mi padre", "saludo a mi maestro", "saludo a mi abuelo"...). Esta característica debería aprenderse de los norteños y los sureños.
El lenguaje se utiliza abundantemente en la vida.
PV: ¿Puede contarnos más sobre las características únicas de la cultura del llamado en el dialecto Nghe Tinh que son diferentes a las de otras regiones?
Profesor Asociado, Dr. Hoang Trong Canh: Una característica única de la cultura tradicional de tratamiento en la familia (así como en la sociedad) se muestra claramente en el dialecto Nghe Tinh. Los nghe suelen usar elementos que indican el género (niño/niña). Esto se refleja en el uso de los elementos cu y di (prostituta) al dirigirse a los demás en la comunicación cotidiana. Al tener hijos, los nombres de los padres suelen sustituirse por el nombre del primogénito, pero antiguamente, en Nghe Tinh, los nombres de los padres tenían el elemento adicional cu o di.
En concreto, si una pareja tiene su primer hijo, a partir de entonces el nombre del padre y de la madre del niño se llamarán con el nombre del primer hijo y tendrán el elemento cu antes del nombre de pila (cu Lan, cu Hoa)...; si el primer hijo tiene una hija, el nombre de los padres también se llamará con el nombre de la hija y tendrán el elemento di antes: di Lan, di Hoa...
Esta forma de llamarlas demuestra que la idea de la discriminación de género (masculino o femenino) está profundamente arraigada en la conciencia y el comportamiento del pueblo Nghe. En muchas zonas rurales, a las mujeres casadas ya no se las llama por su nombre antes del matrimonio, sino por el de su esposo (por ejemplo, el nombre del esposo es Hoa, así que a la esposa también la llaman como "hermana", "mu" o "tía"... Hoa).
Las actitudes y comportamientos que reflejan las actitudes sobre el género, masculino-femenino y paterno-materno, también se muestran claramente en la forma en que se llaman los hermanos del padre/madre. En el Norte, a un hijo nacido antes del padre se le llama "bac", a un hijo nacido después se le llama "chu", a una hija nacida antes del padre se le llama "bac" y a una hija nacida después se le llama "co". Por el lado materno, a un hijo nacido antes de la madre se le llama "bac", a un hijo nacido después se le llama "cu", a una hija nacida antes de la madre se le llama "bac" y a una hija nacida después se le llama "di". En Nghe Tinh, si un niño nace antes o después del padre, se le llama como en el Norte, pero si una niña nace antes o después de la madre, se le llama "o". Por el lado materno, a diferencia del Norte, si un niño nace antes o después de la madre, se le llama "cu" (tío), y si una niña nace antes o después de la madre, se le llama "di".
Así, vemos que los norteños siempre son conscientes y promueven el respeto, la superioridad y la inferioridad; el superior siempre es respetado, sin distinción entre hombre o mujer, paterno o materno. La distinción de género solo se establece en la clase baja, entre los nacidos después del padre o la madre. La falta de distinción entre paterno o materno en términos de afecto para los norteños también se evidencia en el hecho de que al esposo de la hermana mayor del padre y al esposo de la hermana mayor de la madre se les llama "bac", como si se tratara del hermano mayor del padre; al esposo de la tía y al esposo de la tía se les llama "chu", como si se tratara del hermano menor del padre. Mientras tanto, para los Nghe Tinh, al esposo de la tía (nacida antes o después del padre) o de la tía (nacida antes o después de la madre) se les llama "duong".
Obviamente, los conceptos, sentimientos y actitudes de la gente Nghe Tinh en términos de género así como hacia sus familiares son diferentes a los de la gente del norte.
La forma de dirigirse a las personas en el dialecto Nghe Tinh tiene fuertes matices locales. (Foto ilustrativa).
PV: Entonces, ¿cómo es la forma social de tratamiento en el dialecto Nghe Tinh, señor?
Profesor Asociado, Dr. Hoang Trong Canh : La diferencia más evidente con respecto a otros dialectos es la gran cantidad de vocablos de tratamiento social del dialecto Nghe Tinh. Junto con elementos de la lengua nacional y con diferentes combinaciones, el dialecto Nghe Tinh ha creado un sistema de vocablos de tratamiento rico y único.
Aquí hay algunas palabras utilizadas en el tratamiento social en Nghe Tinh como: tui, tau, choa, mieng, menh, ni, dang ni, bay choa, dan tui, bi choa, nau tui, nau choa, mi choa, nau ni, bung ni, bang choa, hang tau, hang we, mi casa, la casa de choa, mi casa, nosotros, mi casa, mi casa, nosotros, mi casa, mi casa... (usado para referirse a la primera persona, singular y plural). Las palabras: may, mi, nghi, ôông, ung, cu, di, bát, enh, êênh, a, mu, co, co khúc, ôông khúc, bà khúc, êênh khúc, a khúc châu, êênh bá, ôông ngưu, bà ngưu, êênh cu, un cu, un di, êênh di, ôông đi, bà đi, bà hoe, êênh hoe, ôông hoe, una azada, un nhieu, êênh nhieu, êênh học, un học, un nho, yo nho, êênh nho... (usado para indicar la segunda persona del plural). Las palabras: bay, ngay, bang bay, chuy ngay, nau bay, chung mi, chu mi, nau mi, hang may, hang may, nau may, quan bay, cac nghi, cac ho... (se utilizan para indicar la segunda persona del plural). Las palabras: Hân, Nghị, Ôông Nữ (eso), Bà Nữ (eso), Mị Nữ (eso), Mễ Nữ (eso), O Nữ (eso), A Nữ (eso), Êênh Nữ (eso), Cố Nữ (eso), Cu Nợ, Đi Nợ, Học Nợ... (usado para referirse a la tercera persona, singular). Las palabras: Ellos, ellos, esos, nosotros Hân, esos Hân, nậu Hân, esos Hân, esos Hân, esos Nữ, esos Quân Nợ, Quân Nợ... (usado para referirse a la tercera persona, plural).
Con una gama tan amplia de términos de tratamiento, los matices expresivos de las palabras también se distinguen sutilmente. En particular, el uso de palabras en la comunicación no ceremonial representa una gran proporción, por lo que la forma de dirigirse en la sociedad en el dialecto Nghe Tinh presenta fuertes matices locales. Hay formas rústicas y rudas de dirigirse, y otras respetuosas y rituales con gran significado cultural. Estas formas de dirigirse no solo se utilizan ampliamente en la comunicación cotidiana, sino que también se emplean con naturalidad en la poesía popular.
La marca de un hábito al dirigirse que presta mucha atención a los factores de género, enfatiza la continuidad, resalta las familias numerosas con muchas generaciones y las relaciones cercanas entre las generaciones en la familia, mantiene los elementos tradicionales al dirigirse: estos son matices culturales únicos en la comunicación del pueblo Nghe An en la comunidad vietnamita.
PV: ¡Gracias!
Minghui
(llevar a cabo)
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