Der Volkskünstler Vu Lau Phong aus dem Dorf Huoi Giang 1, Gemeinde Tay Son, Bezirk Ky Son, Provinz Nghe An, sagte, dass die Mong im Grenzgebiet von Nghe An die Panflöte als das wertvollste spirituelle Kind ihres Volkes betrachten. Herr Phong lernte das Panflötenspiel seit seiner Kindheit von seinem Großvater und Vater Vu Pa Lia. In Herrn Phongs Familie gibt es drei Generationen von Mong-Panflötenspielern, die in der gesamten Region Ky Son berühmt sind.
Der Klang der Panflöte hat Herrn Vu Lau Phongs Seele durchdrungen, seit er in der Wiege lag, auf dem Rücken seiner Mutter getragen wurde und mit seinem Vater auf die Felder ging. Doch erst mit zehn Jahren wurde er offiziell ein „Seelenverwandter“ mit der Panflöte. Seine Leidenschaft für traditionelle Musikinstrumente und sein angeborenes Talent legten den Grundstein dafür, dass Herr Phong über 40 Reissaisons lang der Panflöte treu blieb.
Herr Phong beherrscht zehn der traditionellen Musikinstrumente der Mong, darunter Blatttrompete, Maultrommel (da), Tra lien do (Vertikalflöte), Tra blai (Horizontalflöte), Plùa tô (Zweisaitige Fiedel), Tra sua ị (Vogelrufflöte) usw., am besten beherrscht er jedoch Khene und Flöte. Er gesteht: „Khên und Flöte sind schwer zu spielen, da man beim Spielen seine Atmung regulieren muss, um den gewünschten Klang zu erzeugen.“
Wir verließen Huoi Giang 1 und erreichten Pha Noi, Gemeinde Muong Tip, Bezirk Ky Son – ein Dorf in prekärer Lage neben einem kleinen Bach mit Häusern aus dunkelbraunem Sa Mu-Holz. Plötzlich hörten wir von irgendwoher den tiefen und hohen Klang einer Panflöte, mal intim, mal hallend. Dem Klang der Panflöte folgend, wanderten wir in das Haus eines jungen Vaters, der Panflöte spielte, neben ihm saßen zwei kleine Kinder.
Als ein Gast kam, hörte der junge Vater auf zu spielen und sagte Hallo. Dieser junge Vater war Va Ba Di, etwas über 30 Jahre alt, aber er war der beste Flötenspieler im Dorf Pha Noi.
„Wann hast du gelernt, Flöte zu spielen?“, begannen wir das Gespräch. „Ich liebe es, seit ich ein Kind war, ungefähr so groß“, er zeigte auf seine Taille. „Fast 10 Jahre alt!“
Und Ba Di sagte, dass die Mong viele Khen-Tänze haben. Wer als gut im Khen-Tanz gilt, muss mindestens sechs Khen-Tänze spielen und tanzen können. Der einfachste Khen-Tanz heißt „Ton Di“. Das Erlernen dieses Khen-Tanzes ist nicht einfach, da es die erste Übung ist. Das Beherrschen des Khen und der Noten ist bereits eine mühsame Reise, für Anfänger ist das Spielen der Musik noch schwieriger.
Ein guter Flötenspieler muss nicht unbedingt gut tanzen. Die Tänze wirken auf den ersten Blick einfach, aber sie gut zu üben erfordert viel Mühe und Ausdauer. Meine Tante sagte: „Als ich anfing, Flötentanz zu üben, brauchte ich allein für das Blasen der Flöte und das Vor- und Zurückschlagen meiner Füße einen ganzen Mond.“
Der bisher schwierigste Khen-Tanz war das Blasen des Khen beim Vorwärts- und Rückwärtsrollen. Für Va Ba Di ist das nun kein Problem mehr. Die Tänze, bei denen man nur Arme und Beine im Rhythmus der Musik schwingt oder die Beine beim Kreisen schwingt, sind alle sehr einfach. „Die Khen-Tänze erfordern vom Tanzenden Geschick und Kraft, denn während des Tanzens muss die Khen-Melodie ohne Unterbrechung weitergespielt werden. Wenn die Musik aufhört, wird der Tanz bedeutungslos“, erklärt Di.
In den Mong-Dörfern in den Hochlandbezirken der westlichen Nghe An-Region wie Ky Son, Tuong Duong, Que Phong usw. sind der Klang der Khen und der Khen-Tanz seit langem ein Teil der Seele der Nation. Der Klang der Khen ist an fröhlichen Tagen, Festen, Hochzeiten usw. lebhaft und aufregend und bei Beerdigungen usw. traurig.
Im Einklang mit dem Fluss des modernen Lebens unterliegen der Klang der Khen und der Khen-Tanz dem Gesetz der Vermischung und des Verblassens. Dies ist auch das Anliegen von Kunsthandwerkern, die die nationale Kultur lieben und auf der Suche nach jungen Menschen sind, die das Erbe heute weitergeben.
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