Es gibt keine Straßen. Um ins Dorf zu gelangen, muss man ein Boot nehmen und eine Stunde laufen. Es gibt kein Telefonsignal, die Gemeindebeamten kontaktieren die Dorfverwaltung per handgeschriebenem Brief. Das Leben ist wie im späten 20. Jahrhundert. Doch wenn man das Dorf erreicht, ist es hell und sauber. Die Bewohner begegnen Besuchern mit Dankbarkeit. „Danke, dass Sie hierhergekommen sind. Es ist schon viel zu lange her, dass wir Besuch hatten.“ So ähnlich.
In Huoi Pung, dem Namen des Khmu-Dorfes, gibt es Bräuche, die mir vertraut und zugleich fremd sind. Die Bewohner hier leben an einem großen Bach. Der Name des Dorfes leitet sich vom Namen des Baches ab. Huoi bedeutet Bach (auf Thai), pung oder bung/vung bedeutet Abgrund. Wo der Bach auf eine Engstelle trifft, weitet sich der flussaufwärts gelegene Teil zu einem Badebereich. Der Bach ist voller großer und kleiner Steine. Unter dem alten Baum neben dem Bach befindet sich ein Schrein aus Bambus, provisorischem Holz und einem Strohdach, den die Einheimischen Tempel nennen.
Diese Art von Tempel ist in Khmu-Dörfern recht verbreitet. Die Menschen errichten Tempel, um an dem Tag, an dem das Dorf eine Zeremonie zur Bepflanzung der Felder abhält, Opfergaben darzubringen. Nach der Zeremonie lassen sie ihn stehen. Bald verrottet der Tempel, und die Dorfbewohner müssen für die Zeremonie im folgenden Jahr einen neuen errichten. Dieser Tempel ist derselbe, aber neben dem Baumstumpf liegt ein kleiner, unscheinbarer Felsen zwischen verrotteten Blättern. Fremde werden ihn nicht bemerken, aber laut dem alten Schamanen des Dorfes ist der Felsen ein heiliger Gegenstand der Gemeinschaft. Im Jahr der Dorfgründung brachten die Menschen „ihn“ vom Bach hinauf zum Baumstumpf und bauten einen Tempel, und der Felsen blieb dort jahrzehntelang. Jedes Jahr im Juni oder Juli hält das Dorf eine Zeremonie ab, um die Bepflanzung der Felder vorzubereiten; die Zeremonie findet am Schrein neben dem Baumstumpf statt.
Der Felsen wurde saubergewaschen und das gesamte Moos entfernt. Sie verehrten den Waldgott, den Baumgott und den Felsengeist. Der Schamane sagte, dass Bäume, Wälder, Berge und Bäche alle Götter und Geister haben. Doch der Felsen ist der Ort, an dem die Geister des Dorfes wohnen. So gibt es neben dem Tempelgott und dem alten Baumgott auch den Felsengeist, der das Leben der Menschen beschützt.
Tempel, die neben alten Bäumen errichtet werden, sind bei den Kho Mu und Thai in den Bergregionen von Nghe An recht verbreitet, aber der Brauch der Steinanbetung ist nicht mehr beliebt.
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Vor fast 20 Jahren begann ich mein Studium. Es war das erste Mal, dass ich meine bergige Heimat verließ und nach Hanoi ging. Ich war mir sicher, dass mir das Wasser, die Bäche und Flüsse – also das Wasser, in dem ich lebte – fremd sein würde. Auch das Essen und Trinken war seltsam. Diese „seltsamen“ Dinge können einen leicht krank machen. Bevor ich meinen Rucksack schulterte und meine Holzkiste zur Schule trug, schenkte mir meine Mutter etwas, das mich überraschte: einen weißen Kieselstein, kaum größer als ein Wachtelei.
Ich wollte ihn schon wegwerfen, aber meine Mutter sagte, ich solle ihn mitnehmen. So gewöhne ich mich nicht an das Wasser. Wenn ich Badewasser koche, lege ich einfach einen Kieselstein in den Kessel, und es ist, als würde ich im Quellwasser meiner Heimatstadt baden. Keine Angst mehr, krank zu werden. Steine sind die Mutter der Erde, die Erde nährt Blumen, Vögel, Tiere und sogar Menschen. Wenn man an einem Ort geboren wird, gewöhnt man sich an das Klima dieses Ortes. Wenn man das Klima, den Boden und die Pflanzen nicht mitbringen kann, dann ist es, als würde man das Land und das Klima mitnehmen, wenn man einen Kieselstein mitnimmt. Auch ein Kieselstein ist ein Teil dieses Landes. Steine haben auch Seelen, wie Bäume, Flüsse und Bäche. Meine Mutter sagt selten so tiefgründige Dinge.
Ich legte den Kieselstein in die Truhe, ohne meinen Mitbewohnern davon zu erzählen. Ich dachte, es würde für meine neuen Freunde schwierig sein, den Glauben meiner Gemeinschaft zu verstehen, dass Steine die Mutter der Erde sind und eine Seele haben. Die meisten meiner Mitbewohner wohnten in der Nähe von Hanoi und fuhren am Wochenende oft in ihre Heimatstädte.
Einfach mit dem Bus nach Hause fahren, wie praktisch! Ich muss zehn Stunden in einem engen Auto sitzen und dann mit einem Motorradtaxi zurück in mein Dorf fahren. Jedes Wochenende bin ich fast allein im Zimmer. Ich hole den Kieselstein aus der Kiste hervor, um die Hügel und Flüsse meiner Heimatstadt näher zu betrachten und zu spüren. Wenn niemand da ist, koche ich oft Wasser zum Baden und vergesse nicht, den Kieselstein heimlich in den Wasserkocher zu legen. Das Geräusch des Kieselsteins, der im Topf mit kochendem Wasser im leeren Zimmer auf und ab hüpft, ist so traurig. Ich weiß nicht, ob es an meiner guten Widerstandskraft oder an der Wirkung des Kieselsteins liegt, aber während meiner Studienzeit war ich selten krank. Insgeheim bin ich meiner Mutter für ihre Erfahrungen mit der Natur dankbar.
Nach meinem Abschluss half mir mein neuer Job, mich stärker mit meinem Dorf zu verbinden und viele Orte zu besuchen, an denen ethnische Minderheiten wie meine leben. Ich erfuhr mehr Geschichten über Steine, die manchmal eine spirituelle Bedeutung haben. In meinem Dorf vergraben die Menschen nach jedem Tod noch immer Steine neben dem Grab, jeweils vier lange Steine, die als Grab bezeichnet werden.
Dieser Brauch besteht schon lange. Wenn Menschen beim Roden der Felder lange, senkrecht in den Boden gesteckte Steine finden, wissen sie, dass der Verstorbene dort liegt, und vermeiden es, ihn zu stören. Ein hastig errichtetes Grab, das lange Zeit nicht gepflegt wurde, verrottet oft schnell wie ein Dorftempel. Nur der Grabstein bleibt erhalten, damit die Menschen das Grab eines Verstorbenen erkennen können.
Manchmal haben Geschichten über Felsen einen sagenumwobenen Charakter. In einem Reisfeld unweit meines Dorfes liegt ein Felsen, so groß wie eine Matte, direkt neben dem größten Bach, der durch das Dorf fließt. Der Legende nach ist der Felsen der Stuhl, auf dem sich ein Drache im tiefen Bach oft in einen Menschen verwandelt und Flöte spielt. Menschen folgten dem Klang der Flöte, konnten aber niemanden finden. Vielleicht sah der Drache den Schatten eines Menschen und tauchte auf den Grund des Gewässers. Es ist auch möglich, dass der Flötenklang eine Mischung aus Bachgeräusch und Bergwind ist, um das Gehör der Menschen zu täuschen.
Es gibt auch eine Geschichte über romantische Felsen, ähnlich wie Märchen über die Felsen, die auf den Ehemann warten und die in der Folklore sehr beliebt sind, wie zum Beispiel die Geschichte von To Thi. Die thailändische Gemeinde in Que Phong ist eine landwirtschaftliche Gemeinde. Das Dorf liegt am Berg. Reisfelder umgeben das Dorf, im Herbst färbt sich der Reis grün und dann gelb. Gelegentlich stößt man auf einen Felsen, der aus den Terrassenfeldern am Rande des Dorfes herausragt. Die Leute nennen ihn den wartenden Felsen. Geschichten basieren auf dem bekannten Motiv, dass junge Männer und Frauen oft nachmittags auf dem Felsen am Dorfeingang stehen und auf ihre Liebhaber warten. Die Dorfjungen stehen oben auf dem Felsen und blicken auf die Straße, die durch die Felder führt. Nachmittags können sich die Dorfmädchen, die von den Feldern zurückkommen, ihren Blicken nicht entziehen. Die Jungen wählen ein Mädchen aus, das sowohl schön als auch fleißig ist, und zünden abends eine Fackel an, um zu ihrem Haus zu gehen und es herauszufinden. Die Mädchen warten auf einen Mann aus der Ferne, der im Voraus eine Verabredung mit einer geheimen Sehnsucht vereinbart hat.
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Aus der Geschichte mit dem Kieselstein am Boden der Holzkiste habe ich eine fiktive Geschichte geschrieben. Ein Forscher für indigene Kulturen hat sie gelesen und über den Brauch der Steinverehrung gesprochen. Er sagte, die Steinverehrung sei ein ursprünglicher Brauch der Völker Südostasiens. Ich weiß es nicht genau, aber ich weiß nur, dass Bach- und Bergsteine seit meiner Kindheit mit mir und den Kindern meiner Gemeinde, die vor und nach mir geboren wurden, verbunden sind. Wir luden uns gegenseitig zum Bach ein, um jeden flachen Stein aufzuheben und ihn auf die Wasseroberfläche zu werfen und lachten dabei vergnügt. Mein Kindheitsspiel von vor 30 Jahren wird auch heute noch von Kindern gespielt. Berg- und Bachsteine sind mir so vertraut wie die Luft des Himmels und die tiefen Wälder, so sehr, dass ich keine Ahnung mehr von der Beziehung zwischen Mensch und Stein habe. Sie ist so normal wie das Atmen der Luft des Himmels.
Im Tempel neben dem alten Baum im abgelegenen Dorf dachte ich an den kleinen Kieselstein, den mir meine Mutter vor fast 20 Jahren geschenkt hatte, und fragte mich, ob Bach- und Bergfelsen tatsächlich eine Seele haben. Vielleicht hat sich die menschliche Seele mit ihnen vermischt und ist zur Seele des Felsens geworden.
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Quelle: https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html
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