ملاحظة المحرر: أجرى الأستاذ المشارك، الدكتور هوانغ ترونغ كانه (كلية فقه اللغة - جامعة فينه)، العديد من الأبحاث حول اللهجات الإقليمية في جميع أنحاء البلاد، وخاصةً لهجة نغي تينه. تودّ صحيفة ها تينه إجراء حوار معه.
أستاذ مشارك، الدكتور هوانغ ترونج كانه.
س: هل بإمكانكم أن تزودونا ببعض المعلومات العامة عن الخصائص الثقافية والشخصية الإنسانية والمناطق السكنية التي تظهر من خلال الاختلافات في أشكال العناوين بين المناطق، وخاصة نغي تينه؟
الأستاذ المشارك، الدكتور هوانغ ترونغ كانه: على الرغم من أن جميع مناطق اللهجات تستخدم نفس عناصر المخاطبة، إلا أن مستوى الاستخدام، والدلالات التعبيرية، والمواقف السلوكية ليست متماثلة. ويتجلى ذلك أولًا في استخدام كلمة "con" في المخاطبة. ففي عائلة نغي تينه، غالبًا ما يُنادى الأقارب من جهة الأب والأم "الحفيد" و"ابن الحفيد" بـ "con". لذلك، غالبًا ما نواجه أدوارًا مختلفة ولكن بنفس طريقة المخاطبة: "co" (الجد) (والإخوة والأخوات في نفس العائلة التي تُعتبر "جدًا") - طفل، "ôông" (الجد)، "bà" (وأفراد العائلات من جهة الأب والأم الذين هم في نفس مستوى الأجداد) - طفل، "Bác" (العمة، العمة)، "o" (العمة)، "Cư" (العم)، "العمة، العم" - طفل. هذه الطريقة في المخاطبة غير صحيحة من حيث الدور، أو بعبارة أخرى، غالبًا ما تكون طريقة المخاطبة الصحيحة وفقًا لدور شعب نغي تينه أقل دقة وانتظامًا من طريقة مخاطبة الشماليين. حتى عندما يكبر الأطفال أو ينشؤون عائلات، في مواقف التواصل التي تتطلب الرسمية والدبلوماسية، لا يزال شعب نغي ينادون أطفالهم وأحفادهم بـ"كون" بدلًا من "آنه" أو "تشي" كما في الشمال. إذا "نادَيْتَ" بـ"آنه" أو "تشي"، فسيشعر هذا الشخص بطبيعة الحال بأنه يُعامل ببرود وأدب ودبلوماسية وكأنه غريب.
عادةً، لا يستخدم شعب نغيه الضمير "توي" (بمعنى محايد) لمخاطبة أبنائهم وأحفادهم، حتى بعد بلوغهم. في لهجة نغيه تينه، تُعدّ كلمة "توي" مشتقةً صوتيًا من كلمة "توي". ولكن في طريقة استخدامهم لها، وكذلك في معناها التعبيري، تختلف "توي" اختلافًا كبيرًا عن "توي". يمكن للأطفال استخدام "توي" لمخاطبة آبائهم وأمهاتهم وأجدادهم وكبار السن بمعنى تعبيري ليس محايدًا كـ"توي". بالنسبة لشعب نغيه تينه، يُعدّ استخدام "توي" تواضعًا وحميمية، بينما يُعدّ استخدام "توي" عند مخاطبة كبار السن وقاحةً وفظاظةً.
إذا كان سكان الشمال يستخدمون "توي" لمخاطبة أطفالهم (البالغين) على نحوٍ طبيعي ومهذب ومحترم، فإن شعب نغي تينه يعتبرونها على العكس من ذلك، تفتقر إلى العاطفة وتُظهر البعد. كما يستخدم سكان الجنوب "توي" لمخاطبة أنفسهم مثل شعب نغي تينه، مما يُضفي نبرةً ريفيةً بسيطة، فيشعر المستمع بمزيد من الألفة والقرب من "توي". ومع ذلك، غالبًا ما يستخدم سكان الجنوب "توي" لمخاطبة من هم في نفس العمر أو أصغر منه، ولا يستخدمونها لمخاطبة الوالدين أو كبار السن مثل شعب نغي.
إذا تطرقنا إلى أشكال الخطابة بشكل أوسع، فعلينا أن نتحدث عن الكلمات (الجمل)، والتحيات (مكونات الجملة، كاملة كانت أم ناقصة (مُفاجئة)، والعناصر الشكلية المرافقة، والتعابير الاصطلاحية المرافقة لجعلها مرنة...). لهذه الأمور، تتميز لغة نغي تينه أيضًا بخصائصها الخاصة. أحيانًا تكون بسيطة لدرجة أنها مُفاجئة، مختلفة عن الشمال والجنوب (يقول الشماليون: "أُحيي والدي، أُحيي جدي"؛ ويقول الجنوبيون: "أُحيي مُعلمي، أُحيي أخي"... أما شعب نغيه فيقولون فقط: "أُحيي والدي"، "أُحيي مُعلمي"، "أُحيي جدي"...) - هذه الخاصية يجب تعلمها من الشماليين والجنوبيين.
يتم استخدام اللغة بكثرة في الحياة.
س: هل يمكنك أن تخبرنا المزيد عن السمات الفريدة في ثقافة الاتصال باللهجة نغي تينه والتي تختلف عن المناطق الأخرى؟
الأستاذ المشارك، الدكتور هوانغ ترونغ كانه: تتجلى بوضوح سمة فريدة من سمات ثقافة المخاطبة التقليدية في الأسرة (وكذلك في المجتمع) في لهجة نغي تينه. غالبًا ما يستخدم شعب نغيه عناصر تشير إلى الجنس (ولد/بنت). ويتجلى ذلك في استخدام عنصري "cu" و"di" (عاهرة) في المخاطبة الشائعة. عند إنجاب الأطفال، غالبًا ما يُستبدل اسما الوالدين باسم المولود الأول، ولكن في الماضي، في نغي تينه، كان اسم الوالدين يحمل عنصرًا إضافيًا وهو "cu" أو "di".
على وجه التحديد، إذا كان لدى الزوجين ابنهما الأول، فمن الآن فصاعدًا سيتم استدعاء اسم الأب والأم للطفل باسم الطفل الأول ويكون العنصر cu قبل الاسم المعطى (cu Lan، cu Hoa)...؛ إذا كان لدى الطفل الأول ابنة، فسيتم أيضًا استدعاء اسم الوالدين باسم الابنة ويكون العنصر di قبل: di Lan، di Hoa...
تُظهر هذه الطريقة في التخاطب أن فكرة التمييز بين الجنسين (ذكر، أنثى) راسخة في وعي وسلوك شعب نغي. في العديد من المناطق الريفية، لم تعد النساء المتزوجات يُنادين بأسمائهن قبل الزواج، بل باسم أزواجهن (على سبيل المثال، اسم الزوج هوا، لذا يُنادى الزوج أيضًا بـ (أخت)، مو (خالة)... هوا).
تتجلى المواقف والسلوكيات التي تعكس التوجهات الجنسانية، والذكورة والإناث، والأبوة والأمومة بوضوح في طريقة تسمية أشقاء الأب/الأم. ففي الشمال، يُطلق على الابن المولود قبل الأب اسم "باك"، ويُطلق على الابن المولود بعده اسم "تشو"، وتُسمى البنت المولودة قبل الأب "باك"، وتُسمى البنت المولودة بعده "كو". أما من جهة الأم، فيُطلق على الابن المولود قبل الأم اسم "باك"، ويُطلق على الابن المولود بعده اسم "كو"، وتُسمى البنت المولودة قبل الأم "باك"، وتُسمى البنت المولودة بعده اسم "دي". وفي نغي تينه، يُطلق على المولود الذكر المولود قبل/بعد الأب اسم "كيو"، أما البنت المولودة بعده فتُطلق عليها اسم "أو". أما من جهة الأم، فعلى عكس الشمال، يُطلق على المولود الذكر المولود قبل أو بعد الأم اسم "كو" (عم)، وتُطلق على البنت المولودة قبل أو بعد الأم اسم "دي".
وهكذا، نرى أن أهل الشمال يدركون ويعززون دائمًا عنصر الاحترام والتفوق والدونية؛ فالمتفوق يُحترم دائمًا، دون تمييز بين ذكر وأنثى، أو أب أو أم. ولا يُميز الجنس إلا في الطبقة الدنيا مع المولودين بعد الأب أو الأم. ويتجلى عدم التمييز بين الأب والأم من حيث المودة لدى أهل الشمال أيضًا في أن زوج أخت الأب الكبرى وزوج أخت الأم الكبرى يُطلق عليهما لقب "باك" كما لو كانا يُناديان الأخ الأكبر للأب؛ ويُطلق على زوج العمة وزوج العمة لقب "تشو" كما لو كانا يُناديان الأخ الأصغر للأب. أما لدى شعب نغي تينه، فيُطلق على زوج العمة (المولودة قبل الأب أو بعده) أو العمة (المولودة قبل الأم أو بعده) لقب "دونغ".
من الواضح أن مفاهيم ومشاعر ومواقف شعب نغي تينه فيما يتعلق بالجنس وكذلك مع أقاربهم تختلف عن تلك التي يتمتع بها شعب الشمال.
إن طريقة مخاطبة الناس باللهجة المحلية نغي تينه تحمل دلالات محلية قوية. (صورة توضيحية).
س: إذن ما هو الشكل الاجتماعي للخطاب في لهجة نغي تينه، يا سيدي؟
الأستاذ المشارك، الدكتور هوانغ ترونغ كانه : الفرق الأبرز مقارنةً باللهجات الأخرى هو كثرة كلمات المخاطبة الاجتماعية في لهجة نغي تينه. فإلى جانب عناصر اللغة الوطنية وتركيباتها المختلفة، أنشأت لهجة نغي تينه نظامًا غنيًا وفريدًا من كلمات المخاطبة.
فيما يلي بعض الكلمات المستخدمة في الخطاب الاجتماعي في Nghe Tinh مثل: tui، tau، choa، mieng، menh، ni، dang ni، bay choa، dan tui، bi choa، nau tui، nau choa، mi choa، nau ni، bung ni، bang choa، hang tau، hang we، my house، choa's house، my house، we، my house، my house، we، my house، my house... (تستخدم للإشارة إلى الشخص الأول، المفرد والجمع). الكلمات: may، mi، nghi، ôông، ung، cu، di، bát، enh، êênh، a، mu، co، co khúc، ôông khúc، bà khúc، êênh khúc، a khúc châu، êênh bá، ôông ngưu، bà ngưu، êênh cu، a cu، a di، êênh di، ôông đi، bà đi، bà hoe، êênh hoe، ôông hoe، a hoe، a nhieu، êênh nhieu، êênh học، a học، a nho, me nho, êênh nho... (تستخدم للإشارة إلى ضمير الجمع بضمير المخاطب). الكلمات: bay، ngay، Bang bay، chuy ngay، nau bay، chung mi، chu mi، nau mi، Hang may، Hang may، nau may، quan bay، cac nghi، cac ho... (تستخدم للإشارة إلى ضمير الجمع بضمير المخاطب). الكلمات: Hân، Nghị، Ôông Nữ (ذلك)، Bà Nữ (ذلك)، Mị Nữ (ذلك)، Mễ Nữ (ذلك)، O Nữ (ذلك)، A Nữ (ذلك)، Êênh Nữ (ذلك)، Cố Nữ (ذلك)، Cu Nợ، Đi Nợ، Học Nợ... (تستخدم للإشارة إلى ضمير الغائب بصيغة المفرد). الكلمات: هم، هؤلاء، هؤلاء، نحن هان، هؤلاء هان، نوي هان، هؤلاء هان، هؤلاء هان، هؤلاء نوي، هؤلاء كوان نو، كوان نو... (تُستخدم للإشارة إلى ضمير الغائب بصيغة الجمع).
مع هذا الكمّ الهائل من مصطلحات المخاطبة، تُميّز الفروق التعبيرية الدقيقة للكلمات المستخدمة فيها بشكل دقيق. وعلى وجه الخصوص، يُشكّل عدد الكلمات المستخدمة في التواصل غير الاحتفالي نسبةً كبيرة، لذا فإنّ أسلوب المخاطبة في لهجة نغي تينه يتميز بفوارق محلية قوية. فهناك أساليب مخاطبة ريفية فظة، وهناك أساليب مخاطبة محترمة وطقوسية ذات دلالة ثقافية عالية. ولا تُستخدم هذه الأساليب على نطاق واسع في التواصل اليومي فحسب، بل تُستخدم أيضًا بشكل طبيعي في الشعر الشعبي.
إن علامة العادة في المخاطبة التي تولي اهتمامًا كبيرًا لعوامل الجنس، وتؤكد على الاستمرارية، وتؤكد على الأسر الكبيرة ذات الأجيال العديدة والعلاقات الوثيقة بين الأجيال في الأسرة، وتحافظ على العناصر التقليدية في المخاطبة - هذه هي الفروق الثقافية الفريدة في التواصل بين شعب نغي آن في المجتمع الفيتنامي.
PV: شكرا لك!
مينغهوي
(يؤدي)
مصدر
تعليق (0)