Tran Le Khanh'ın şiirlerini okurken, dünyanın tozundan ana salona, küçük bir karıncanın statüsünden "ben" ve "Buda" doğasının aydınlanmasına uzanan bir yolculuk görüyorum. Bu yolculuk hem ızdırap dolu hem de şefkatle dolu; insanların acı girdabı ile kurtuluş arzusu arasında nereye varacakları sorusunu gündeme getiriyor.
Geçicilik, yeniden doğuş, acı ve kurtuluş arzusu
Tran Le Khanh'ın şiirindeki öne çıkan temalardan biri, geçicilik duygusudur; her şeyin değiştiği ve insan hayatının yalnızca bir an olduğu bilincidir. Bu, meditatif imgeyle açıkça ifade edilir: "Evren bir kirpiktir / her göz kırpışı bir günü alıp götürür." Evren aniden kırılganlaşır, bir anda yok olabilir. Zaman artık günlerle ve aylarla değil, göz kırpışıyla ölçülür, her şeyin yok oluşunu içerir. İşte geçiciliğin ruhu budur: her şey değişir, hiçbir şey ebedi değildir.
Geçicilik duygusu insan hayatına da yansır. "Ey çabuk sıkılan ve susayanlar! Hayat, alışılmış şeylerin yavaş yavaş kuruduğu bir zamandır." Bu dize çok yürek parçalayıcı geliyor. "Çabuk sıkılır ve susarsınız" ifadesi, insanların arzu dolu, sürekli değişen doğasını çağrıştırır. Ama daha da derininde, herkesin deneyimlemesi gereken kaybı hatırlatır: Ne kadar uzun yaşarsak, "alışılmış şeylerin yavaş yavaş kuruduğunu " o kadar çok görürüz. Geçicilik sadece soyut bir kural değil, aynı zamanda acı bir yaşam deneyimidir.

Geçicilik temel ise, reenkarnasyon ve acı diğer iki temeldir. Tran Le Khanh, ruhun mistik yeniden doğuşunu ve bedenin aşınmasını şöyle tasvir etmiştir: "Ruh henüz üç yaşında/ ama beden dokuz ömür boyunca yuvarlanıp durdu." İnsan yaşamının temel bir paradoksu: Ruhun gençliği, yaşlanan bedenle tezat oluşturur. Bu, Budizm'deki beş küme kavramıdır; beden ve zihin özdeş değildir ve ebedi değildir. Bu bağlamda şöyle yazmıştır: " Birçok fırtınalı yaşam boyunca/ rüzgar yüze dokunur ve yine de yabancı gelir." Buradaki "yabancılık" hem yaşam akışından yabancılaşma hem de reenkarnasyon döngüsündeki bir bilinmezlik hissidir. Sayısız yaşam boyunca insanlar hâlâ kaybolmuş, "gerçek yüzlerini" bulamamışlardır. Bu dize hem hüzün içerir hem de bensizliğin ince bir ifadesidir: sayısız yaşam boyunca var olan sabit bir benlik yoktur.
Acı, dünyevi yaşamın kırılganlığı aracılığıyla varoluşsal alanda da fark edilir: "Dünyevi âlem o kadar ince ki, canım/ Göksel âlem dudaklarını sonsuza dek ısırmaya yetmez. " Dünyevi âlem "o kadar ince"dir ki, kolayca kırılır. Cennetteki, görünüşte sonsuz olan mutluluk da uzun ömürlü değildir çünkü "dudaklarını sonsuza dek ısırmaya yetmez". Bu dize hem insan yaşamının acılarından bahseder hem de bize daha yüce âlemlerin bile sonluluğunu hatırlatır. Tran Le Khanh burada "acı" kavramına benzersiz bir şekilde yaklaşır: Acı yalnızca yoksunluk değil, aynı zamanda mutluluğu sürdürememe halidir.
Ayrıca, küçük ama etkileyici detaylar da acıyı tasvir ediyor: "Ateş karıncası gecede kaybolmuş/ minik ruh gökyüzüne bakmak için ayağa kalkıyor". Karınca, küçüğün, isimsizin, gecede kaybolmuşun simgesi. Ancak o "minik ruh" yine de "gökyüzüne bakmak için ayağa kalkıyor". Bu, aşağılık bir statüden kurtulma arzusu, büyük bir güçle değil, kırılgan bir uyanışla özgürleşme arzusudur.
Tran Le Khanh'ın şiiri, bir yaşam döngüsünü tasvir eder: geçicilikten yeniden doğuşa, acıdan kurtuluş arzusuna. Kuru öğretileri yeniden yaratmaz, onları gündelik imgelerle canlandırır: eski bir krizantem, yüze çarpan rüzgar, gecede bir ateş karıncası... Budist felsefesini daha yakın kılmanın, okuyucuların bilincine dokunmanın yolu budur.
Budist semboller ve yaşam ve estetikle ilgili mesajlar
Tran Le Khanh'ın şiirlerinde öne çıkan bir diğer nokta ise pagoda, keşiş ve tefekkür anlarına dair imgelerin varlığıdır. Bu unsurlar hem dini bir arka plan oluşturur hem de estetik ve felsefi sembollere dönüşür.
Tapınak, her şeyin maneviyatın izlerini taşıdığı kutsal bir mekan olarak görünür: "Tapınak kutsaldır, çimen bile kutsaldır/ ışık yalnızca duyarlı varlıklara parlar" . Tapınak yalnızca Buda heykeli veya sutralar nedeniyle kutsal değildir, aynı zamanda "çimen" bile maneviyatla doludur. Belki de bu, tüm duyarlı varlıkların ruhunu temsil eder: her şey Buda doğasına sahiptir, hepsi aydınlanmayı uyandırma yeteneğine sahiptir. Ancak bu ışık "yalnızca duyarlı varlıklara parlar" ve acının birleştiği ve ışığa en çok ihtiyaç duyulan yerin, sonluluklarıyla insanlar olduğunu hatırlatır.
Tran Le Khanh'ın şiirindeki pagoda, görkemli bir yapı değil, genellikle çok sade bir yapıdır: "Pagoda, çimenlerin üzerinde birkaç amaçsız basamakla kabaca inşa edilmiştir." "Kaba pagoda", çimenlerin üzerinde sadece birkaç basamakla yaratılır. Bu imge, Budist yaşam tarzının sadeliğini gösterir ve pagodaların her şeyden önce manevi mekanlar olduğunu, maddi şeylere bağlı olmadığını, samimiyetten doğduğunu ima eder.

Keşişin imgesi de, toz dünyası ve şefkat ışığıyla ilişkilendirilerek ortaya çıkar: "Keşiş, dünyanın tozu arasında yürür/ altın güneş ışığı yolda ayaklardadır". "Dünyanın tozu" dünyevi dünyanın bir simgesidir, ancak "altın güneş ışığı ayaklardadır" ifadesi arınma ve destek anlamını taşır. Bu ayet, keşişin varlığını bir dönüşüm eylemi olarak gösterir: dünyaya girerken bile dinginlikle parlar, inanç ve koruma getirir.
Bir başka çağrışımlı imge: "Keşiş/ ana salona adım atıyor/ gölgesi/ kenara çekiliyor". Egonun simgesi olan gölge kenara itiliyor. Ana salona girerken, keşiş kutsal alana karışıyor ve egosunu geride bırakıyor gibi görünüyor. Bu, kişinin saflaştığı ve egonun egemenliğinden kurtulduğu uyanış halinin sanatsal bir ifadesidir.
Tran Le Khanh, meditatif anları bir metaforla tasvir eder: "Benimle Buda arasındaki mesafe/ onun boş zihninin büyüklüğüne eşittir." Bu mesafe uzayla değil, Budizm'in temel kavramlarından biri olan "boş zihin"le ölçülür. Bu, ölümlüler ile aydınlanma arasındaki sınırın yalnızca zihnin boşluğunda yattığı anlamına gelir. Dize basit ama derindir: Ancak zihin sanrılardan tamamen kurtulduğunda, insanlar ile Buda arasındaki fark ortadan kalkacaktır.
Yukarıdaki görsellerden, Tran Le Khanh'ın hem somut ( pagoda, keşiş, ana salon ...) hem de sembolik ( boş zihin, gölge, karıncalar... ) bir Budist mekânı inşa ettiği görülebilir. Bu kombinasyon, şiirinin Vietnam halkının manevi yaşamına yakın olmasına yardımcı olurken, aynı zamanda derin felsefi katmanlar da ima eder.
Estetik açıdan, Tran Le Khanh'ın şiiri Zen sezgisini ve modern dil anlayışını birleştirir. Zen sezgisi, anları yakalama biçiminde ifade edilir; örneğin, "Evren bir kirpiktir / Her göz kırpması bir gün sürer" - özlü ama derin bir felsefe içerir. Modern dil ise, geleneksel yapıları yıkma, gündelik imgeleri Budist düşüncelere dahil etme ve şiiri hem tuhaf hem de tanıdık kılma tekniğiyle ifade edilir.
Tran Le Khanh'ın şiirinin hem Zen şiirini hem de modern felsefi şiiri andırdığı söylenebilir. Bu iç içe geçmişlik, biçim konusunda titiz olmayan, her zaman derin düşüncelere işaret eden benzersiz bir şiirsel ses yaratır. Şiirlerini okuyanlar, dilin güzelliğini ve çalkantılı bir hayatta huzur içinde yaşama önerisini keşfederler.
Tran Le Khanh, sade ama etkileyici dizeleriyle Budizm üzerine benzersiz bir tefekkür yolculuğu başlatıyor. Öğretiler vaaz etmiyor, okuyucuların bilincine dokunmak için şiirsel imgeler kullanıyor. Şiirlerindeki "tozdan ana salona" yolculuk, her birimizin hayatta bulabileceği bir yolculuktur: acıdan, geçicilikten, kendi kalbimizde huzur ve özgürlüğe doğru.
Kaynak: https://nhandan.vn/hanh-trinh-phat-tinh-trong-tho-tran-le-khanh-post908463.html
Yorum (0)