Når høyttalere ikke lenger er det eneste samlingsstedet, når betonggården til kulturhuset fortsatt er fremmed for enkelte landlige områder, banker landsbyens felleshus, som et «gammelt hjerte», stille i enhver landsbyaktivitet.
Behold den gamle ånden i den nye landsbyen
I reisen mot ny landlig utvikling er Thanh Hoa et av stedene som fokuserer på både moderne konstruksjon og å bevare og fremme tradisjonelle kulturelle verdier.
Blant tusenvis av kulturhus, betongveier og skoler har landsbyens felleshus, et hellig kulturelt symbol, fortsatt sin stille rolle i folks bevissthet.
Ifølge Senter for historisk forskning og bevaring av kulturminner har provinsen for tiden 458 felleshus. Av disse er 149 klassifisert som relikvier, hvorav 12 er felleshus på nasjonalt nivå.
Enda mer verdifullt er det at 279 felleshus fortsatt beholder sin opprinnelige arkitektur til tross for at de er hundrevis av år gamle, og mange av dem er fortsatt like solide, majestetiske og intakte som de var i begynnelsen. De resterende 179 felleshusene har forfalt, og bare fundamentene står igjen, men de er fortsatt viktige minneverdige deler som må bevares.
Midt i Ha Trung-kulturregionen, et land kjent for sin tradisjon for studium og høflighet, finnes det 27 gamle felleshus. Disse er ikke bare steder å tilbe den beskyttende guden, men også arenaer for landsbyfestivaler, kulturutvekslinger og samfunnsaktiviteter.
I mange kommuner som Yen Son, Ha Ngoc, Hoat Giang... viser modellen med å integrere felleshus med nye kulturinstitusjoner seg effektiv: fellesgården blir et sted for morgengymnastikk, alteret er et sted for folkeritualer, og vuggevise- og folkesangskurs holdes også regelmessig hver måned.
Bare i Hau Loc-distriktet finnes det fortsatt rundt 20 felleshus i bevaring og praktisk bruk. I Tien Loc kommune er Son felleshus og Ngo felleshus to «åndelige søyler» i samfunnet.
Dinh Son er klassifisert som en provinsiell relikvie, men brukes fortsatt av landsbyboerne som landsbyens «uoffisielle hovedkvarter»: for å diskutere landsbyens anliggender, organisere bryllup, begravelser og utøve kunst under Tet-høytiden. Dette stedet er både hellig og intimt, og forbinder samfunnet fra generasjon til generasjon.
Lederen for Tien Loc kommunes folkekomité delte: «Når vi bygger nye landlige områder, jager vi ikke etter nye ting og ignorerer gamle verdier. Fellesskapet er den åndelige roten, stedet for å bevare kulturell identitet. Folket i Tien Loc er stolte av at fellesskapet fortsatt eksisterer som en del av dagliglivet, ikke bare en relikvie å besøke.»
Fra sosialiserte ressurser og kombinert med ny landlig kapital har mange felleshus blitt renovert og oppgradert: bytte av tegltak, forsterkning av fundamenter, installering av belysningssystemer, rengjøring av eiendommen osv. Disse endringene ødelegger ikke den opprinnelige arkitekturen, men forsterker også majesteten og antikken.
Det spesielle er at restaureringsprosessen ikke bare utføres av myndighetene, men også har aktiv deltakelse fra folket. De bidrar med sin tid og penger og bevarer frivillig felleshuset som om de bevarer sine egne familieminner. Fra regelmessige rengjøringsøkter til å bidra med penger for å reparere felleshusets tak – alle anser det som et ansvar og en ære.
Fra tradisjonelle institusjoner til livlige boarealer
Felleshuset er ikke bare et sted for tilbedelse, men er gradvis i ferd med å «transformeres» til å bli et multifunksjonelt kulturelt rom for lokalsamfunnet. Dr. Le Thi Thao – leder for Fakultet for sosialkultur ved Universitetet for kultur, sport og turisme, kommenterte: «Felleshuset er en typisk tradisjonell kulturinstitusjon som er i stand til å integrere mange funksjoner: tro, samfunnsaktiviteter, historisk utdanning og bevaring av kulturarv. Hvis det utnyttes riktig, vil felleshuset bli et «kulturarvstoppested» midt i det moderne landskapet.»
I Tien Loc har kommunens kulturelle arbeidskomité proaktivt etablert en relikvieprofil for felleshuset, invitert eksperter til å veilede restaureringen av tradisjonelle ritualer og organisert folkekunstforestillinger som Chau Van-sang, Ca Tru-sang, Sap-dans og To Tom Diem-sang.
Nylig har felleshuset også blitt et «minnegalleri» med gamle jordbruksredskaper, gamle landsbybilder, store familieslektsforskninger og muntlige historier levende uttrykt gjennom malerier, sketsjer og dramatiseringer.
Kommuner som Ha Ngoc, Ha Vinh, Yen Son... har også lignende initiativer. Landsbyens felleshus er åpent regelmessig, lysene er på hver kveld, og felleshusets gårdsplass er der barn leker og voksne prater. Den 15. og 1. i månemåneden gir lyden av trefisk og bjeller gjenklang i den tidlige morgentåken og gjenoppliver hellige minner fra en gammel vietnamesisk landsby.
Ikke bare landsbyboere, mange turister kommer også til landsbyfestivaler for å oppleve kulturen. De lytter til de eldste som forteller historier om landsbyens beskyttende gud, deltar i tradisjonelle ritualer, blir med på sangfestivaler, konkurranser og smaker på spesielle retter som banh rang bua, canh la dang, com lam... Det er ekte samfunnsturisme, ikke bare å se, men også føle og leve i arven.
Det som er verdifullt er at mange unge mennesker og elever som ser ut til å ha glippet bort fra tradisjonen, nå deltar entusiastisk i aktiviteter i landsbyens felleshus. Gjennom dette lærer de ikke bare historie gjennom bøker, men forstår også sine røtter med hjertet. «Det jeg liker aller best er når jeg danser på bambusstenger i felleshusets gårdsplass og lytter til bestemoren min som forteller historier om våre forfedre som grunnla landsbyen. Jeg føler at jeg er en del av den historien», sa en elev i 9. klasse, Tien Loc.
Landsbyens felleshus: Den underjordiske kretsen for fellesskapsenhet
I en tid der betong og stål gradvis erstatter takstein og jernsøyler, er felleshuset fortsatt en «kulturell oase» som flittig bevarer sine kjerneverdier. Felleshuset er mer enn bare en relikvie, det er en underjordisk strøm som gir næring til moral, forbinder mennesker med hverandre og forbinder nåtiden med fortiden.
Mange generasjoner anser fortsatt felleshuset som det helligste stedet i landsbyen. Der lærer barn etikette, voksne diskuterer landsbyens anliggender, og de eldre brenner stille røkelse hver morgen.
Før hver avlingssesong møtes landsbyboerne i felleshuset for å be om en gunstig innhøsting, spre produksjonspolitikk og dele erfaringer fra landbruket. Det er et vakkert, enkelt, men bærekraftig bilde av en type «landsbydemokrati» som er dypt vietnamesisk.
Myndigheter på alle nivåer i Thanh Hoa har anerkjent denne spesielle rollen. Tiltak for å støtte restaurering av felleshus er integrert i det nye programmet for landlig utvikling. Selv om budsjettet ikke er stort, har det en veldig sterk ringvirkning: der felleshusene er godt vedlikeholdt, er samfunnet samlet, kulturbevegelsen utvikler seg, og sikkerhet og orden er sikret.
Og fremfor alt er det stedet folk som bor langt borte vender tilbake til. Barn langt hjemmefra samles i felleshuset hver gang det er et jubileum eller en landsbyfestival. De bringer med seg nostalgi, takknemlighet og stolthet. Felleshuset var den gang ikke bare en gammel gjenstand, men også et symbol på tilknytning og levende tradisjon.
Fremover sikter mange lokaliteter mot å bygge felleshus som «urfolkskultursentre»: med spesifikke bevaringsplaner, et team for å undervise i kulturarv og regelmessige aktiviteter for å tjene lokalsamfunnet og turistene. Felleshusene vil ikke bli «museumisert», men vil leve i sin sanne forstand som hellige, intime enheter, som forbinder minner og vekker identitet.
Kilde: https://baovanhoa.vn/van-hoa/hoi-sinh-hon-cot-xu-thanh-giua-nhip-song-moi-146257.html
Kommentar (0)