PV: Como compartiste en TikTok, a mucha gente le gusta, pero muchos comentan que no les gusta que los monjes aparezcan así en redes sociales. ¿Cuál es tu opinión al respecto? Venerable Thich Bon Dang: Cuando creé el canal, tenía una firma en mis videos que decía: "Si no te gusta, puedes pasarlo por alto o bloquearme, ¡no hay problema!". Sé con certeza que, además de quienes estén de acuerdo, habrá muchas opiniones opuestas. A la gente le resultará difícil aceptar que un monje, y además tan joven, aparezca en redes sociales. La comunidad se preguntará: "¿Quién es?", "¿De verdad es un monje?", "¿Cuál es el propósito de aparecer en internet?"... porque han sido engañados muchas veces por personas que se hacen pasar por monjes en redes sociales. En el pico de la epidemia de COVID-19, muchos lugares fueron confinados, incluso el templo donde estudiaba fue confinado. Mucha gente recurrió a las redes sociales para entretenerse. Mucha gente usaba las redes sociales, especialmente TikTok, que estaba en pleno desarrollo en aquel entonces. En aquel entonces, se me ocurrió la idea de usar esta aplicación para difundir el budismo entre todos lo más rápido posible. En lugar de que la gente viera películas, comedia o música... ahora aparezco como un canal de vlogs que presenta la vida de un monje desde la perspectiva de un joven: a veces cocinando comida vegetariana, a veces compartiendo arreglos florales, respondiendo preguntas sobre el budismo para que todos eviten las supersticiones... Y, afortunadamente, mucha gente lo aceptó. Hay que reconocer que el uso de teléfonos inteligentes o redes sociales es ahora muy popular; personas de todas las edades, jóvenes y mayores, pueden usarlas. Por lo tanto, creo que es una excelente manera de difundir el budismo entre la comunidad. Pero, claro, "nueve personas tienen diez opiniones", es muy difícil complacer a todos. Hasta ahora, sigo recibiendo muchos comentarios negativos en mi página personal a diario de desconocidos en las plataformas que uso, no solo en TikTok. Pero tengo que aceptarlo, escuchar y aprender a mejorar mi canal día a día. Porque, en realidad, quien me da retroalimentación para mejorar es mi maestro.
Como dijiste, las redes sociales, o cualquier otra cosa, tienen dos caras. ¿Cómo has aprovechado el lado positivo de las redes sociales para compartir las enseñanzas del Buda y animar a quienes tienen afinidad a practicar? La mayoría de los seguidores de mi canal son jóvenes; algunos han visitado templos con frecuencia y tienen un buen conocimiento del budismo, otros lo entienden bastante, otros no tanto, y también hay jóvenes completamente nuevos que prefieren las hojas en blanco. Entonces, ¿qué deberíamos escribir en estas hojas en blanco? He reflexionado mucho sobre cómo abordar y transmitir las enseñanzas del Buda a la gente de la forma más específica y práctica. TikTok requiere velocidad, por lo que cada uno de mis vídeos dura solo uno o dos minutos. Durante ese tiempo, intento responder a tus preguntas con un lenguaje breve, conciso, fácil de escuchar y de entender, evitando el uso de terminología budista demasiado especializada. Por su sencillez, quiero que todos los que vean el vídeo puedan comprender plenamente el significado que quiero transmitir. De vez en cuando, también añado elementos humorísticos para que sea menos aburrido. Lo que comparto es simplemente lo que ocurre en la práctica diaria. Por ejemplo: ¿Está bien comer las cinco especias picantes siendo vegetariano? ¿Deberíamos fijar una fecha de liberación? ¿Cómo reducir la ira y la avaricia? ¿Qué debemos hacer cuando conocemos a alguien que no nos cae bien?... Practico desde las cosas pequeñas y sencillas de la vida, pero a partir de cosas pequeñas como esas, creamos grandes cosas y una sociedad más civilizada.
Se sabe que usted fue editor de la emisora de radio y televisión Hau Giang y luego decidió hacerse monje. ¿Cómo surgió la idea de ser monje? Lo cierto es que antes de ser monje, Bon Dang no sabía mucho sobre el budismo; su familia no profesaba ninguna religión, así que tenía pocas oportunidades de ir al templo. Cuando empecé a trabajar, en 2015, hice un reportaje sobre el budismo. A partir de entonces, obtuve otra perspectiva sobre los monjes. La cultivación no se limita a cantar sutras y golpear peces de madera, sino que los monjes también hacen muchas cosas buenas por la sociedad. En ese momento, comencé a admirarlos. Creo que todo en la vida tiene un destino. Antes de ser monje, estuve enfermo y estuve a punto de morir muchas veces, así que la vida me parecía muy efímera; hay personas que conozco hoy, pero no sé si las encontraré mañana. Así que, si quería ser monje, decidí dejarlo todo a un lado, dejar el trabajo para convertirme en monje, porque si esperaba, quién sabe cuándo. Todo monje aspira a la iluminación y la liberación. Creo que, al menos durante el tiempo que me queda, aprender de las virtudes de maestros respetados, sacrificar mi vida y usar mis conocimientos y habilidades para servir al Dharma y a la nación es razonable.
Hasta ahora, ¿cuántos años has dedicado al estudio y la práctica y te has encontrado en el camino de la práctica? Casi 6 años, un período que no es ni mucho ni poco, pero al menos por ahora he encontrado mi propio camino, aprovechando mis ventajas mediáticas para contribuir a la propagación del Dharma en la era 4.0.
Según usted, ¿qué debería hacer un joven monje para protegerse de las tentaciones? ¿Qué experiencia ha tenido personalmente al respecto? Tengo una apariencia promedio, así que desde que me convertí en monje, no he tenido la oportunidad de ser tentado por nadie (risas). Hablando de tentaciones, creo que existen en todas partes, no solo para los monjes jóvenes. No llevo mucho tiempo siendo monje, así que compartiré esto desde la perspectiva de alguien que ha vivido durante mucho tiempo. En pocas palabras, un joven que llega al mundo siempre quiere ser igual o mejor que sus amigos, quiere tener un buen coche, un buen teléfono, una casa grande... No hay nada malo en eso, pero hacer cosas incorrectas, contrarias a la ética social para lograrlo, sí lo es. Los monjes son diferentes: viven una vida de pocos deseos y satisfacción, cuanto más pobres, mejor; esa es la belleza de un monje. Ahora bien, cuando sales a la calle y ves a una persona hermosa, ¿te conmueves? Probablemente sí. Pero los monjes saben contemplar, saben que este cuerpo es temporal, impuro, y que el polvo vuelve al polvo. Creo que en el camino de cultivación de cualquier persona, monástica o laica, en primer lugar, uno necesita practicar diligentemente, luego uno realmente necesita maestros que enseñen, compañeros practicantes, que se animen unos a otros a progresar, a superar obstáculos, las tentaciones triviales del mundo, como el dicho "Come arroz con sopa, practica con amigos".
Mucha gente comentó que era una lástima que un joven se convirtiera en monje, especialmente uno con un nivel profesional en un campo determinado. ¿Qué opinas de este sentimiento? Entonces, ¿significa eso que solo las personas mayores con poca cualificación pueden convertirse en monjes? Ese concepto es incorrecto. Creo que no solo el budismo, sino cualquier entorno o campo, necesita personas con conocimientos, habilidades y cualificación profesional. Porque este recurso humano es el factor que promueve el desarrollo de un entorno o un campo determinado. Esa es también la razón por la que los monjes budistas de hoy deben ir a la escuela. Estudian primero para comprender lo que practican y luego participan en la propagación del Dharma para ayudar a la gente a comprender correctamente el Dharma del Tathagata. Hoy en día, existe una tendencia a que personas altamente cualificadas se conviertan en monjes, incluso entre los amigos de Bon Dang. Cuando se satisfacen las necesidades materiales, las personas desean satisfacer sus necesidades espirituales y fortalecer su vida espiritual para avanzar hacia la iluminación y la liberación. Siendo honestos, hoy en día hay muchos monjes jóvenes con talento. Algunos son buenos en medicina, otros en idiomas, otros en cocina o arreglos florales... Estas personas contribuyen a que el Dharma sea más próspero y la sociedad mejore, así que no hay nada que lamentar. Si vivimos sin saber cómo contribuir, sin saber ser altruistas, viviendo una vida disoluta y egoísta, entonces realmente lo lamentaremos.
Volviendo al uso de las redes sociales por parte de los monjes, en su opinión, ¿debería haber límites y cómo debería aplicarse con flexibilidad en ese ámbito? Creo que al publicar algo en redes sociales, primero debe haber contenido, y luego ese contenido debe transmitir un mensaje, un valor específico, a la comunidad. Puede ser una historia divertida que alegre a todos, una historia metafórica que inspire a los monjes a reflexionar sobre sí mismos, o historias inspiradoras que motiven a quienes están desorientados en la vida... Siempre que el contenido transmitido tenga un valor real. De hecho, la aplicación de las tecnologías de la información en las actividades de propagación se ha implementado en todos los niveles de la Iglesia durante muchos años, pero principalmente en los ámbitos de la televisión y el periodismo. Las redes sociales son un campo nuevo y aún hay muchos aspectos que no se han explotado (principalmente los sermones), por lo que no existen sanciones específicas. Personalmente, veo que hoy en día hay mucha gente que busca descuidadamente "me gusta" y "visitas" para ganar dinero, publicando contenido completamente ofensivo o sin sentido en redes sociales. Lamentablemente, a veces, entre ellos, también aparece la imagen de un monje. En mi opinión, este tipo de contenido debería ser rechazado no solo por los monjes, sino por toda la comunidad para avanzar hacia una sociedad más civilizada.
Vietnamnet.vn
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