Die Reise zur Buddhaschaft in Tran Le Khanhs Gedichten

Ein Austausch und eine Diskussion über die Poesie von Tran Le Khanh.

Beim Lesen der Gedichte von Tran Le Khanh sehe ich eine Reise aus dem Staub der Welt in die Haupthalle, vom Status einer kleinen Ameise zur Erleuchtung der Natur des „Ich“ und des „Buddha“. Diese Reise ist voller Qualen, aber auch von Mitgefühl durchdrungen und wirft die Frage auf, wohin der Mensch zwischen dem Strudel des Leidens und dem Wunsch nach Befreiung gehen wird.

Vergänglichkeit, Reinkarnation, Leiden und der Wunsch nach Befreiung

Eines der wichtigsten Themen in Tran Le Khanhs Gedichten ist das Gefühl der Vergänglichkeit – das Bewusstsein, dass sich alles verändert und das menschliche Leben nur einen Augenblick dauert. Dies wird durch das meditative Bild deutlich: „Das Universum ist eine Wimper / Jeder Wimpernschlag nimmt einen Tag weg.“ Das Universum wird plötzlich zerbrechlich, kann in einem Augenblick verschwinden. Zeit wird nicht mehr in Tagen und Monaten gemessen, sondern in Wimpernschlägen, und beinhaltet das Vergehen aller Dinge. Das ist der Geist der Vergänglichkeit: Alles verändert sich, nichts ist ewig.

Das Gefühl der Vergänglichkeit spiegelt sich auch im menschlichen Leben wider. „Oh, ihr, die ihr schnell gelangweilt und durstig seid / Das Leben ist eine Zeit, in der vertraute Dinge allmählich versiegen.“ Dieser Vers klingt so herzzerreißend. „Bald gelangweilt und durstig“ erinnert an die lustvolle, sich ständig verändernde Natur des Menschen. Aber tiefer ist es eine Erinnerung an den Verlust, den jeder erfahren muss: Je länger wir leben, desto mehr sehen wir, wie „vertraute Dinge allmählich versiegen“. Vergänglichkeit ist nicht nur eine abstrakte Regel, sondern eine bittere Lebenserfahrung.

Cover der Gedichtsammlung „Dong“ des Dichters Tran Le Khanh.

Wenn Vergänglichkeit die Grundlage bildet, dann sind Reinkarnation und Leiden die beiden anderen Säulen. Tran Le Khanh hat die mystische Wiedergeburt der Seele und den Verfall des Körpers beschrieben: „Die Seele ist erst drei Jahre alt, doch der Körper hat neun Leben hinter sich.“ Ein grundlegendes Paradoxon des menschlichen Lebens: Die Jugendlichkeit der Seele steht im Kontrast zum alternden Körper. Dies ist das Konzept der fünf Aggregate im Buddhismus: Körper und Geist sind nicht identisch und nicht ewig. In diesem Sinne schrieb er: „ In vielen stürmischen Leben berührt der Wind das Gesicht und fühlt sich immer noch fremd an.“ Die „Fremdheit“ ist hier sowohl ein Gefühl der Entfremdung vom Fluss des Lebens als auch eine Unerkennbarkeit im Kreislauf der Reinkarnation. In unzähligen Leben sind die Menschen immer noch verloren, unfähig, ihr „wahres Gesicht“ zu finden. Der Vers enthält Traurigkeit und ist zugleich ein subtiler Ausdruck von Egolosigkeit: Es gibt kein festes Selbst, das durch unzählige Leben hindurch existiert.

Leiden wird auch im existentiellen Bereich erkannt, durch die Zerbrechlichkeit des weltlichen Lebens: „Das irdische Reich ist so dünn, mein Lieber/ Das himmlische Reich ist nicht groß genug, um dir ewig auf die Lippen zu beißen. “ Das irdische Reich ist „so dünn“, leicht zu zerbrechen. Auch das scheinbar ewige Glück im Himmel ist nicht von Dauer, weil es „nicht groß genug ist, um dir ewig auf die Lippen zu beißen“. Der Vers spricht sowohl vom Leiden des menschlichen Lebens als auch an die Endlichkeit selbst höherer Sphären. Hier nähert sich Tran Le Khanh dem Konzept des „Leidens“ auf einzigartige Weise: Leiden ist nicht nur Entbehrung, sondern auch die Unfähigkeit, Glück zu bewahren.

Darüber hinaus schildern auch die kleinen, aber eindringlichen Details Leiden: „Die Feuerameise ist in der Nacht verloren/ die winzige Seele erhebt sich, um zum Himmel zu schauen.“ Die Ameise, ein Symbol des Kleinen, Namenlosen, Verlorenen in der Nacht. Doch diese „winzige Seele“ steht immer noch „auf, um zum Himmel zu schauen“. Das ist der Wunsch, einem niedrigen Status zu entkommen, der Wunsch nach Befreiung, nicht durch große Kraft, sondern durch ein zerbrechliches Erwachen.

So schildert Tran Le Khanhs Poesie den Kreislauf des Lebens: von der Vergänglichkeit zur Reinkarnation, vom Leiden zum Wunsch nach Befreiung. Er stellt keine trockenen Lehren nach, sondern erweckt sie mit alltäglichen Bildern zum Leben: einer alten Chrysantheme, dem Wind, der einem ins Gesicht weht, einer Feuerameise in der Nacht … Auf diese Weise bringt er die buddhistische Philosophie näher und berührt das Bewusstsein der Leser.

Buddhistische Symbole und Botschaften über das Leben und die Ästhetik

Ein weiterer Höhepunkt in Tran Le Khanhs Gedichten sind die Bilder von Pagoden, Mönchen und meditativen Momenten. Diese Elemente bilden sowohl einen religiösen Hintergrund als auch werden zu ästhetischen und philosophischen Symbolen.

Der Tempel erscheint als heiliger Ort, an dem alles von Spiritualität geprägt ist: „Der Tempel ist heilig, selbst der Grashalm ist heilig/ Das Licht scheint nur auf fühlende Wesen.“ Der Tempel ist nicht nur wegen der Buddha-Statue oder der Sutras heilig, sondern selbst der „Grashalm“ ist von Spiritualität durchdrungen. Vielleicht repräsentiert er den Geist aller fühlenden Wesen: Alle Dinge enthalten die Buddha-Natur, alle haben die Fähigkeit, Erleuchtung hervorzurufen. Dieses Licht „scheint jedoch nur auf fühlende Wesen“ und erinnert daran, dass der Mensch in seiner Endlichkeit der Ort ist, an dem sich das Leid konzentriert und wo das Licht am meisten benötigt wird.

Die Pagode in Tran Le Khanhs Gedicht ist keine grandiose Konstruktion, sondern oft sehr einfach: „Die Pagode wurde grob gebaut/ mit ein paar ziellosen Schritten auf dem Gras.“ Eine „grobe Pagode“ entsteht mit nur wenigen Schritten auf dem Gras. Dieses Bild zeigt die Einfachheit des buddhistischen Lebensstils und impliziert auch, dass Pagoden in erster Linie spirituelle Räume sind, die nicht von materiellen Dingen abhängig sind, sondern aus Aufrichtigkeit entstehen.

Porträt des Dichters Tran Le Khanh vom Künstler Do Hoang Tuong.

Auch das Bild des Mönchs erscheint, verbunden mit der Welt des Staubs und dem Licht des Mitgefühls: „Der Mönch wandelt im Staub der Welt/ das goldene Sonnenlicht liegt auf den Füßen auf dem Weg.“ „Staub der Welt“ ist ein Symbol der irdischen Welt , „das goldene Sonnenlicht liegt auf den Füßen“ hingegen hat die Bedeutung von Reinigung und Unterstützung. Der Vers zeigt die Anwesenheit des Mönchs als Akt der Transformation: Er betritt die Welt, strahlt aber immer noch vor Gelassenheit und bringt Vertrauen und Schutz.

Ein weiteres eindrucksvolles Bild: „Der Mönch/ betritt die Haupthalle/ sein Schatten/ weicht zur Seite“. Der Schatten – ein Symbol des Egos – wird beiseite geschoben. Beim Betreten der Haupthalle scheint der Mönch mit dem heiligen Raum zu verschmelzen und sein Ego hinter sich zu lassen. Dies ist ein künstlerischer Ausdruck für den Zustand des Erwachens, wenn ein Mensch rein wird und nicht mehr vom Ego beherrscht wird.

Tran Le Khanh beschreibt meditative Momente mit einer Metapher: „Die Distanz/ zwischen mir und Buddha/ entspricht der Größe seines leeren Geistes.“ Diese Distanz wird nicht durch Raum, sondern durch den „leeren Geist“ gemessen – ein Kernkonzept des Buddhismus. Das bedeutet, dass die Grenze zwischen Sterblichen und Erleuchtung nur in der Leere des Geistes liegt. Der Vers ist einfach und doch tiefgründig: Erst wenn der Geist völlig frei von Wahnvorstellungen ist, verschwindet der Unterschied zwischen Mensch und Buddha.

Anhand der obigen Bilder lässt sich erkennen, dass Tran Le Khanh einen buddhistischen Raum geschaffen hat, der sowohl konkret ( Pagode, Mönch, Haupthalle …) als auch symbolisch ( leerer Geist, Schatten, Ameisen … ) ist. Diese Kombination trägt dazu bei, dass seine Poesie dem spirituellen Leben der Vietnamesen nahekommt und gleichzeitig tiefe philosophische Ebenen anspricht.

Ästhetisch gesehen verbindet Tran Le Khanhs Poesie Zen-Intuition mit moderner Sprache. Zen-Intuition kommt in der Art und Weise zum Ausdruck, wie er Momente einfängt, zum Beispiel „Das Universum ist eine Wimper / Jeder Wimpernschlag dauert einen Tag“ – prägnant, aber mit tiefgründiger Philosophie. Moderne Sprache drückt sich in der Technik aus, traditionelle Strukturen aufzubrechen, alltägliche Bilder in buddhistische Gedanken einzubringen und so das Gedicht fremd und vertraut zugleich zu machen.

Man kann sagen, dass Tran Le Khanhs Gedichte sowohl Zen-Poesie als auch moderne philosophische Poesie in sich vereinen. Diese Verflechtung schafft eine einzigartige poetische Stimme: formlos, aber stets mit tiefen Gedanken verbunden. Beim Lesen seiner Gedichte entdecken die Leser die Schönheit der Sprache und die Anregung, in einem turbulenten Leben friedvoll zu leben.

Mit einfachen, aber eindringlichen Versen eröffnet Tran Le Khanh auf einzigartige Weise eine Reise der Kontemplation über den Buddhismus. Er predigt keine Doktrin, sondern berührt mit poetischen Bildern das Bewusstsein der Leser. Die Reise „vom Staub zur Haupthalle“ in seinen Gedichten ist die Reise, die jeder von uns im Leben unternehmen kann: von Leid und Vergänglichkeit zu Frieden und Befreiung im eigenen Herzen.

Außerordentlicher Professor, Dr. Hoang Kim Ngoc

Quelle: https://nhandan.vn/hanh-trinh-phat-tinh-trong-tho-tran-le-khanh-post908463.html