ট্রান লে খানের কবিতা পড়তে পড়তে, আমি পৃথিবীর ধুলো থেকে মূল হল পর্যন্ত, একটি ছোট পিঁপড়ের মর্যাদা থেকে "আমি" এবং "বুদ্ধ" এর প্রকৃতির জ্ঞানার্জনের দিকে একটি যাত্রা দেখতে পাই। এই যাত্রা যন্ত্রণায় পরিপূর্ণ কিন্তু করুণায়ও পরিপূর্ণ, যা এই প্রশ্ন উত্থাপন করে যে মানুষ দুঃখের ঘূর্ণি এবং মুক্তির আকাঙ্ক্ষার মধ্যে কোথায় যাবে।
অস্থিরতা, পুনর্জন্ম, দুঃখকষ্ট এবং মুক্তির আকাঙ্ক্ষা
ট্রান লে খানের কবিতার অন্যতম প্রধান বিষয় হল অস্থিরতার অনুভূতি - এই সচেতনতা যে সবকিছুই পরিবর্তিত হয় এবং মানুষের জীবন কেবল একটি মুহূর্ত। ধ্যানমূলক চিত্রের মাধ্যমে এটি স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়েছে: "মহাবিশ্ব একটি চোখের পলক / প্রতিটি চোখের পলক একটি দিন কেটে নেয়"। মহাবিশ্ব হঠাৎ ভঙ্গুর হয়ে যায়, এক মুহূর্তের মধ্যে অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে। সময় আর দিন এবং মাসের মধ্যে পরিমাপ করা হয় না, বরং চোখের পলকের মধ্যে পরিমাপ করা হয়, তবে এতে সমস্ত কিছুর বিলীন হওয়া অন্তর্ভুক্ত। এটাই অস্থিরতার চেতনা: সবকিছুই পরিবর্তিত হয়, কিছুই চিরন্তন নয়।
অস্থিরতার অনুভূতি মানুষের জীবনেও প্রতিফলিত হয়। "ওহ, তোমরা যারা দ্রুত বিরক্ত এবং তৃষ্ণার্ত হও/ জীবন এমন একটি সময় যখন পরিচিত জিনিসগুলি ধীরে ধীরে শুকিয়ে যায়"। এই পদটি খুবই হৃদয়বিদারক শোনায়। "শীঘ্রই বিরক্ত এবং তৃষ্ণার্ত" মানুষের আকাঙ্ক্ষায় পূর্ণ, সর্বদা পরিবর্তনশীল প্রকৃতির কথা তুলে ধরে। কিন্তু আরও গভীরভাবে বলতে গেলে, এটি সেই ক্ষতির কথা মনে করিয়ে দেয় যা প্রত্যেককে অনুভব করতে হয়: আমরা যত বেশি বাঁচি, তত বেশি আমরা "পরিচিত জিনিসগুলি ধীরে ধীরে শুকিয়ে যায়" দেখতে পাই। অস্থিরতা কেবল একটি বিমূর্ত নিয়ম নয়, বরং একটি তিক্ত জীবনের অভিজ্ঞতা।

যদি অস্থিরতা ভিত্তি হয়, তাহলে পুনর্জন্ম এবং দুঃখ হল অন্য দুটি স্তম্ভ। ট্রান লে খান আত্মার রহস্যময় পুনর্জন্ম এবং দেহের ক্ষয়কে চিত্রিত করেছেন: "আত্মা মাত্র তিন বছর বয়সী/ কিন্তু দেহ নয়টি জীবন ধরে ঘুরছে"। মানব জীবনের একটি মৌলিক বিরোধ: আত্মার যৌবন বৃদ্ধ শরীরের সাথে বৈপরীত্য। বৌদ্ধধর্মের পাঁচটি সমষ্টির ধারণাটি হল, শরীর এবং মন অভিন্ন নয় এবং চিরন্তন নয়। সেই ধারায়, তিনি লিখেছেন: " অনেক ঝড়ো জীবনের মধ্য দিয়ে/ বাতাস মুখ স্পর্শ করে এবং এখনও অপরিচিত বোধ করে"। এখানে "অপরিচিতি" হল জীবনের প্রবাহ থেকে বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি এবং পুনর্জন্মের চক্রে একটি অজ্ঞতা। অসংখ্য জীবনের মধ্য দিয়ে, মানুষ এখনও হারিয়ে যায়, তাদের "প্রকৃত মুখ" খুঁজে পায় না। শ্লোকটিতে দুঃখ রয়েছে এবং এটি অহংকারের একটি সূক্ষ্ম প্রকাশ: অসংখ্য জীবনের মধ্য দিয়ে কোনও স্থির স্বত্বা বিদ্যমান নেই।
অস্তিত্বের জগতেও দুঃখকে স্বীকৃত করা হয়, পার্থিব জীবনের ভঙ্গুরতার মাধ্যমে: "পার্থিব জগৎ এত পাতলা, আমার প্রিয়/ স্বর্গীয় জগৎ তোমার ঠোঁট চিরতরে কামড়ানোর জন্য যথেষ্ট নয়"। পার্থিব জগৎ "এত পাতলা", সহজেই ভেঙে যায়। স্বর্গে সুখ, আপাতদৃষ্টিতে চিরস্থায়ী, দীর্ঘস্থায়ীও নয় কারণ "তোমার ঠোঁট চিরতরে কামড়ানোর জন্য যথেষ্ট নয়"। এই শ্লোকটি মানব জীবনের দুঃখকষ্টের কথা বলে এবং উচ্চতর জগৎগুলিরও সীমাবদ্ধতার কথা আমাদের মনে করিয়ে দেয়। এখানে, ট্রান লে খান "কষ্ট" ধারণাটিকে একটি অনন্য উপায়ে উপস্থাপন করেছেন: দুঃখকষ্ট কেবল বঞ্চনা নয়, বরং সুখ বজায় রাখার অক্ষমতাও।
এছাড়াও, ছোট কিন্তু ভুতুড়ে বিবরণগুলিও যন্ত্রণার চিত্র তুলে ধরে: "রাতে আগুনের পিঁপড়ে হারিয়ে গেছে / ক্ষুদ্র আত্মা আকাশের দিকে তাকাতে দাঁড়িয়েছে"। পিঁপড়ে, রাতের মধ্যে হারিয়ে যাওয়া ছোট, নামহীনের প্রতীক। যাইহোক, সেই "ক্ষুদ্র আত্মা" এখনও "আকাশের দিকে তাকাতে দাঁড়িয়েছে"। এটি একটি নীচু অবস্থান থেকে পালানোর আকাঙ্ক্ষা, মুক্তির আকাঙ্ক্ষা, মহান শক্তি দ্বারা নয়, বরং একটি ভঙ্গুর জাগরণ দ্বারা।
এইভাবে, ট্রান লে খানের কবিতা জীবনের একটি বৃত্ত চিত্রিত করে: অস্থিরতা থেকে পুনর্জন্ম, কষ্ট থেকে মুক্তির আকাঙ্ক্ষা। তিনি শুষ্ক শিক্ষাগুলিকে পুনরুজ্জীবিত করেন না, বরং দৈনন্দিন চিত্র দিয়ে সেগুলিকে জীবন্ত করে তোলেন: একটি পুরানো চন্দ্রমল্লিকা, মুখের উপর দিয়ে বাতাস বইছে, রাতে একটি আগুনের পিঁপড়া... বৌদ্ধ দর্শনকে আরও ঘনিষ্ঠ করে তোলার, পাঠকদের চেতনাকে স্পর্শ করার এটাই উপায়।
জীবন ও নান্দনিকতা সম্পর্কে বৌদ্ধ প্রতীক এবং বার্তা
ট্রান লে খানের কবিতার আরেকটি উল্লেখযোগ্য দিক হলো প্যাগোডা, সন্ন্যাসী এবং ধ্যানের মুহূর্তগুলির চিত্রের উপস্থিতি। এই উপাদানগুলি ধর্মীয় পটভূমি এবং নান্দনিক ও দার্শনিক প্রতীক হয়ে ওঠে।
মন্দিরটি একটি পবিত্র স্থান হিসেবে আবির্ভূত হয়, যেখানে সবকিছুই আধ্যাত্মিকতার চিহ্ন বহন করে: "মন্দিরটি পবিত্র, এমনকি ঘাসের ফলকও পবিত্র/ আলো কেবল সংবেদনশীল প্রাণীদের উপরই জ্বলে" । মন্দিরটি কেবল বুদ্ধ মূর্তি বা সূত্রের কারণেই পবিত্র নয়, এমনকি "ঘাসের ফলক" আধ্যাত্মিকতায় পরিপূর্ণ। সম্ভবত এটি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর আত্মার প্রতিনিধিত্ব করে: সমস্ত জিনিসেই বুদ্ধ প্রকৃতি রয়েছে, সকলেরই জ্ঞানার্জনের ক্ষমতা রয়েছে। যাইহোক, সেই আলো "কেবল সংবেদনশীল প্রাণীদের উপরই জ্বলে", যা মনে করিয়ে দেয় যে মানুষই তাদের সীমাবদ্ধতায়, সেই স্থান যেখানে দুঃখকষ্ট একত্রিত হয় এবং যেখানে আলোর সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন।
ট্রান লে খানের কবিতায় প্যাগোডাটি কোনও বিশাল নির্মাণ নয়, তবে প্রায়শই খুব সহজ: "প্যাগোডাটি মোটামুটিভাবে তৈরি করা হয়েছিল / ঘাসের উপর কয়েকটি লক্ষ্যহীন ধাপ দিয়ে।" ঘাসের উপর মাত্র কয়েকটি ধাপ দিয়ে একটি "রুক্ষ প্যাগোডা" তৈরি করা হয়েছে। এই চিত্রটি বৌদ্ধ জীবনযাত্রার সরলতা দেখায় এবং এটিও বোঝায় যে প্যাগোডাগুলি প্রথম এবং প্রধান আধ্যাত্মিক স্থান, বস্তুগত জিনিসের উপর নির্ভরশীল নয়, বরং আন্তরিকতা থেকে উদ্ভূত।

ধুলোর জগৎ এবং করুণার আলোর সাথে সম্পর্কিত সন্ন্যাসীর চিত্রটিও দেখা যায়: "সন্ন্যাসী পৃথিবীর ধুলোর মধ্যে হাঁটেন/ সোনালী সূর্যালোক রাস্তায় পায়ে পড়ে"। "জগতের ধুলো" জাগতিক জগতের প্রতীক, কিন্তু "সোনার সূর্যালোক পায়ে পড়ে" এর অর্থ শুদ্ধিকরণ এবং সমর্থন। শ্লোকটি সন্ন্যাসীর উপস্থিতিকে রূপান্তরের একটি ক্রিয়া হিসাবে দেখায়: পৃথিবীতে প্রবেশ করা কিন্তু তবুও প্রশান্তি এবং সুরক্ষা নিয়ে আসা।
আরেকটি উদ্দীপক চিত্র: "সন্ন্যাসী/ মূল কক্ষে পা রাখেন/ তার ছায়া/ সরে যান"। অহংকারের প্রতীক - ছায়াটি একপাশে ঠেলে দেওয়া হয়। মূল কক্ষে প্রবেশ করার সময়, সন্ন্যাসী তার অহংকারকে পিছনে ফেলে পবিত্র স্থানে মিশে যান বলে মনে হয়। এটি জাগ্রত অবস্থার একটি শৈল্পিক প্রকাশ, যখন একজন ব্যক্তি পবিত্র হয়ে ওঠে এবং অহংকার দ্বারা প্রভাবিত হয় না।
ত্রান লে খান ধ্যানের মুহূর্তগুলিকে একটি রূপক দিয়ে চিত্রিত করেছেন: "আমার এবং বুদ্ধের মধ্যে দূরত্ব/তাঁর শূন্য মনের আকারের সমান"। এই দূরত্ব স্থান দ্বারা পরিমাপ করা হয় না বরং "শূন্য মন" দ্বারা পরিমাপ করা হয় - বৌদ্ধধর্মের একটি মূল ধারণা। এর অর্থ হল নশ্বর এবং জ্ঞানের মধ্যে সীমানা কেবল মনের শূন্যতার মধ্যে নিহিত। শ্লোকটি সহজ কিন্তু গভীর: শুধুমাত্র যখন মন সম্পূর্ণরূপে ভ্রমমুক্ত হবে, তখনই মানুষ এবং বুদ্ধের মধ্যে পার্থক্য অদৃশ্য হয়ে যাবে।
উপরের ছবিগুলির মাধ্যমে দেখা যায় যে, ট্রান লে খান একটি বৌদ্ধ স্থান তৈরি করেছেন যা কংক্রিট ( প্যাগোডা, সন্ন্যাসী, প্রধান হল ...) এবং প্রতীকী ( খালি মন, ছায়া, পিঁপড়া ... ) উভয়ই। এই সমন্বয় তার কবিতাকে ভিয়েতনামী মানুষের আধ্যাত্মিক জীবনের কাছাকাছি থাকতে সাহায্য করে, একই সাথে গভীর দার্শনিক স্তরেরও ইঙ্গিত দেয়।
নান্দনিকতার দিক থেকে, ট্রান লে খানের কবিতায় জেন অন্তর্দৃষ্টি এবং ভাষার আধুনিকতা একত্রিত হয়েছে। জেন অন্তর্দৃষ্টি প্রকাশ পেয়েছে যেভাবে তিনি মুহূর্তগুলিকে ধারণ করেন, উদাহরণস্বরূপ "মহাবিশ্ব একটি চোখের পলক / প্রতিটি চোখের পলক একটি দিন নেয়" - সংক্ষিপ্ত কিন্তু গভীর দর্শন ধারণ করে। আধুনিক ভাষা ঐতিহ্যবাহী কাঠামো ভেঙে, বৌদ্ধ চিন্তাভাবনায় দৈনন্দিন চিত্রগুলিকে আনার কৌশলে প্রকাশ পেয়েছে, যা কবিতাটিকে অদ্ভুত এবং পরিচিত করে তোলে।
এটা বলা যেতে পারে যে ট্রান লে খানের কবিতায় জেন কবিতা এবং আধুনিক দার্শনিক কবিতা উভয়েরই আভাস রয়েছে। এই অন্তর্নিহিত মিলন একটি অনন্য কাব্যিক কণ্ঠস্বর তৈরি করে: রূপের ব্যাপারে উচ্ছৃঙ্খল নয়, বরং সর্বদা গভীর চিন্তাভাবনার ইঙ্গিত দেয়। তার কবিতা পড়ে মানুষ ভাষার সৌন্দর্য এবং অস্থির জীবনে শান্তিপূর্ণভাবে বেঁচে থাকার পরামর্শ খুঁজে পায়।
সহজ কিন্তু ভুতুড়ে পদের মাধ্যমে, ট্রান লে খান বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কে চিন্তাভাবনার এক অনন্য যাত্রা শুরু করেছেন। তিনি মতবাদ প্রচার করেন না বরং পাঠকদের চেতনা স্পর্শ করার জন্য কাব্যিক চিত্র ব্যবহার করেন। তাঁর কবিতায় "ধুলো থেকে মূল হল পর্যন্ত" যাত্রা হল সেই যাত্রা যা আমরা প্রত্যেকেই জীবনে খুঁজে পেতে পারি: দুঃখকষ্ট, অস্থিরতা থেকে আমাদের নিজস্ব হৃদয়ে শান্তি এবং মুক্তি খুঁজে পেতে।
সূত্র: https://nhandan.vn/hanh-trinh-phat-tinh-trong-tho-tran-le-khanh-post908463.html
মন্তব্য (0)